Сергей Иванов - Бхагавада-пурана
- Название:Бхагавада-пурана
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Сергей Иванов - Бхагавада-пурана краткое содержание
«Бха́гавата-пура́на» (санскр.भागवतपुराण,Bhāgavata-PurāṇaIAST) также известна как «Шри́мад-Бха́гаватам» (Śrīmad BhāgavatamIAST) или просто «Бхагаватам» — одна из восемнадцати основных Пуран.
Содержит описание различныхаватар, в разные эпохи низошедших в материальный мир, а также обширные сведения по индуистской философии, метафизике и космологии. Повествует об историческом развитии Вселенной, о путях самопознания иосвобождения. Вот уже более 1000 лет «Бхагавата-пурана» является основным священным текстом различных течений кришнаизма, где она рассматривается как четвёртый элемент в тройственном каноне основополагающих текстов теистической веданты. Согласно самой «Бхагавата-пуране», в ней изложена основная суть всех Веди она представляет собой комментарий ведийского мудреца Вьясы к «Веданта-сутрам».
«Бхагавата-пурана» состоит из 18 000 стихов, разделённых на 332 главы в составе 12 песен (сканд). В первой песни перечисляются основные аватары Вишну, а в последующих содержится подробное их описание. В 10-й и 11-й песни детально излагается история явления Кришны, его деяния во Вриндаване и наставления своим преданным (такие как «Уддхава-гита»). В последней, 12-й песни, предсказываются события настоящей исторической эпохи Кали-юги и грядущие катаклизмы на Земле.
Предлагаем вам пересказ сути Бхагавад Пураны
Бхагавада-пурана - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Шука сказал: «Нарада завершил рассказ, напомнив Васу, что Господь воплотился в Кришне. Слушая эти слова, Васу и Деваки достигли просветления. Ибо кто сосредоточивается на этом учении, достигает реализации Себя.
Боги, возглавляемые творцом Брахмой, прибыли в Двараку, чтобы увидеть Кришну. Они увенчали Его цветами и воспели Ему хвалу: «Мы склоняемся к Твоим лотосоподобным стопам. Господь, мы сосредоточиваем на них своё сознание, чувства, посвящаем дыхание своей жизни, ум и речь! Ибо на эти стопы медитируют преданные, которые стремятся к свободе от оков кармы».
Брахма сказал: «Господь, ранее мы просили Тебя облегчить ношу Земли. И Ты исполнил нашу молитву. Ты установил на Земле дхарму, и дело её распространения было доверено Тебе теми, кто Тебе предан. Слава Твоя, что уничтожает грехи мира, распространилась по свету. Сто двадцать пять лет тому назад Ты воплотился в доме Яду. Для Тебя настало время возвратиться в Свою обитель».
Кришна ответил: «Таково — и Моё намерение. Ядавы, пользующиеся Моим покровительством, сделались надменными и порочными. Мне удавалось удерживать их от нарушения границ дхармы. Но более никто не сможет это делать. И потому, действуя через брахманов, Я навлёк на них проклятие. Как только действие этого проклятия проявится, Я покину сей мир».
В Двараке появились знамения бед, и Кришна посоветовал ядавам покинуть это место и переселиться в Прабхасу. Пока ядавы были заняты приготовлениями, к Господу обратился Уддхава.
Уддхава сказал: «Господь, всё говорит о том, что Ты решил покинуть этот мир. Как сможем мы пережить разлуку с Тобой, те, которые столь долго находились с Тобой, Твои постоянные спутники? Возьми меня с Собой. Мудрецы, отринувшие всё, достигали Тебя благодаря медитациям и аскезам. И хоть мы и скованы цепями кармы, у нас есть Твои наставления и Твоя слава, и они перенесут нас через океан рождения и смерти. Кришна, Твои игры являются опьяняющим напитком для ушей. Пробуя вино Твоих игр, люди забывают о желаниях».
Кришна сказал: «Я скоро покину Землю, поскольку дело Моё — завершено, и Брахма и другие решили, что Мне пора возвращаться. Как только Я удалюсь, на Земле начнётся эпоха Кали, и люди устремятся к безбожию. Подобный мир не годится тебе для жизни. Откажись от привязанностей. Мир — проекция ума; видимость не имеет ценности. Кто внутри себя не является единым с Реальностью, ощущает различия в этом мире и склонен к правильным и неправильным действиям или к бездействию. Мир является твоим «Я», и Я — Господь его. Когда ты откажешься от представлений о добре и зле, ты перестанешь руководствоваться добром и злом в своём поведении. Ты не будешь воздерживаться от зла, потому что боишься его, как и не будешь делать добро, поскольку оно предпочтительнее. Твои действия станут спонтанными. Тогда ты уже не впадёшь в заблуждение; наблюдая Вселенную как собственное «Я», ты будешь наслаждаться внутренним миром, будучи другом всему и всем».
Уддхава сказал: «Господь! Путь отречения, начертанный Тобой, невозможен для тех, кто не одолел привязанность к наслаждениям и кто не предан Тебе. Как я могу достичь состояния Отрешённости и Отречения? Нараяна, в Тебе — моё прибежище. Ты — друг человека. Ты — учитель».
Кришна сказал: «В нынешнем мире человек должен возвыситься через ум. Человек является гуру себе, поскольку он открывает путь к блаженству, исследуя то, что он постиг, и смысл, который заключён в постигнутом. Из всех созданий человек Мне — всего дороже, ибо он, посредством самонаблюдения, способен постичь Меня.
Каждый должен исполнять свой долг, как установлено Мной в Писаниях и сообразно традициям рода, без корыстных желаний. Это очищает ум. А очищенный ум способен наблюдать жизнь, не вовлекаясь в неё. Воплощённое существо, спящее по отношению к своему Духу, видит множество объектов чувств, но эти объекты являются порождениями иллюзорной Потенции Господа и не имеют существования. Кто медитирует на них, очарованный чувствами, бесполезно использует ум.В этом мире мудрецы страдают, а глупцы процветают; счастье и несчастье — обычны для всех. Даже если человек кажется счастливым и здоровым, смерть — неизбежна, и что тогда есть счастье, когда смерть угрожает смести всё? И равно, как счастье — неопределённо и не достойно нашего внимания здесь, таково — счастье и на Небесах, где оно — также иллюзорно. Кто исполняет здесь все виды религиозных обрядов и этим умилостивляет богов, отправляется на Небо. Он разъезжает в воздушных колесницах, окружённый прекрасными женщинами, будучи здоровым и красивым. Но когда заслуги, позволившие ему этот праздник, исчерпаны, душа возвращается к смертному существованию. Когда человек — грешен и совершает нечестивые дела, он отправляется в ад или входит в тела низменных созданий.Пока душа облачена в плоть, и пока продолжается заблуждение насчёт разнообразия, продолжаются эти приходы и уходы.
Видя это, мудрый обращается ко Мне. Мой преданный должен заняться, действиями, которые уводят его от мирского. Когда он приходит к более глубокому познанию Меня, ему нужно оставить наставления, касающиеся действий. Иногда ему нужно соблюдать религиозные обязательства, и обращаться к гуру, который есть Я. Если мы сравним учителя и ученика с палочками для разжигания ритуального огня, учитель является нижней, а ученик — верхней и активной. Вопросы ученика и ответы гуру — трение палочек, которое производит огонь Знания.
Когда ученик, который пробудился и бодрствует, получит от гуру Знание, он осознает, что внешние различия — нереальны, и что Единство является истиной. Различие есть причина страха, а осознание Единства освобождает от страха. Затем он познает, что время, личность, Писания, мир, природа, Дхарма и свойства природы, находящиеся в состоянии нарушенного равновесия, — тоже Я».
Ограничение и Освобождение относятся к гунам; поскольку гуны укоренились в Майе, во Мне нет ни ограничения, ни Освобождения. В таком случае, переселение, карма, удовольствие и боль — атрибуты невежества. Тем не менее, невежество и Знание также являются Мной и не имеют начала. Воплощённое существо считает себя ограниченным до тех пор, пока не пробудится к Истине и не осознает, что оно было и остаётся свободным.Мудрый не считает себя ограниченным телом. Неразумный, хоть ничто и не ограничивает его, воображает, будто он ограничен телом.
Мудрец знает, что его тонкое и грубое тела есть часть творения, и потому внутри он не затронут их взаимодействием. Его действия не являются результатом волеизъявления. Его жизненная сила, чувства, ум и интеллект не побуждаются корыстными мыслями и желаниями. Он не реагирует на боль и на удовольствие, на честь и бесчестье; он не судит других, не хвалит и не поносит их. Мудрый постоянно помнит обо Мне.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: