Лев Тихомиров - Религиозно-философские основы истории

Слово«Апокалипсис»означает по смыслу своему — откровение.

Оберлен. Указ. соч. С. 129.

Хилиасты, принимающие тысячелетнее царствование Христа на земле по низвержении Антихриста, но до наступления общего Суда и творения новой земли и нового неба, все эти пророчества о льве, мирно гуляющем с ягненком, о младенце, играющем со змеей, о всеобщем мире, о плодородии земли и т. д. относят именно к «тысячелетию».

Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. 2. С. 607.

Последняя половина 27-го стиха очень непонятна, и ее переводы весьма различествуют между собою. Переводы русский и славянский очень неодинаковы. Оберлен переводит по-своему: «И по причине верха мерзостей, навлекающих опустошение и до исполнения суда предопределенного (проклятие) прольется на опустошенное».

Причиной различия переводов является чрезвычайная мутность еврейского текста самого Даниила пророка. Проф. И. Корсунский{3}, отмечая разницу переводов, говорит, что буквальный перевод текста Даниила таков: «и на криле мерзости запустения (или опустошения), и до окончания (или совершения), и решено, изольется над опустошающим (или опустошением)» («О подвигах Филарета, митрополита Московского, в деле перевода Библии на русский язык», 1883. С. 389-390).

Таков текст современной еврейской книги Даниила. Так ли было в подлиннике Данииловом? Вероятнее, что в еврейском тексте нечто спутано.

Указ Кира и других царей дозволял только восстановление храма, но не города. Напротив, при попытках восстановления города и его стен евреи встречали помехи и воспрещения.

Мы оставим в настоящем случае в стороне выражение о «мерзости запустения», так как оно возбуждает слишком сложные соображения, мало относящиеся к данному пророчеству и весьма «недоуменные»во многих случаях.

Андрей Кесарийский{4}. Толкование на Апокалипсис в славянском переводе но древним спискам и с русским переводом с греческого текста. Издание Братства св. Петра Митрополита. М., 1889. С. 251.

Сам Оберлен признает, что Апокалипсис «не представляет одного исторического целого, но в нем, как и у Даниила, один и тот же период последовательно повторяется и представляется под многими различными видами» (Оберлен. Указ. соч. С. 259).

По отзыву пр. Беляева, толкование Андрея Кесарийского «есть самое авторитетное изо всех толкований». Особенно верны его ссылки на Мефодия Патарского{5}, так как Мефодий сам написал толкование на Апокалипсис, которое до нас не дошло (А. Беляев. О безбожии и Антихристе. С. 171).

Едва ли нужно оговариваться, что я не претендую на полноту выполнения такого плана чтения Апокалипсиса. Что касается до системы чтения, она остается та же, что была в «Апокалипсическом учении о судьбах и конце мира», МСК, 1907. При надобности я повторяю здесь и соображения, и данные этой брошюры.

Андрей Кесарийский. Указ. соч. С. 11 — 17.

Андрей Кесарийский. Указ. соч. Глава 33.

Четьи Минеи. Август. Житие св. папы Фивия.

Епископ Феофан. Толкование посланий св. апостола Павла к Филиппийцам и Солуняням. М., 1895. С. 506 — 507

Оберлен. Указ. соч. С. 286.

А. Беляев. Указ. соч. С. 981.

Епископ Феофан. Указ. соч. С. 500 и сл.

А. Беляев. Указ. соч. С. 521.

Так говорит и Андрей Кесарийский. Но толкования его противоречивы. «Зверя», на котором сидит Жена, в одном месте 54-й главы он признает Сатаной, в другом — Антихристом. Между тем то или иное понимание Жены любодейной существенно зависит от того, что такое носящий ее «зверь». Разбирать это подробно потребовало бы слишком много места.

Оберлен. Указ. соч. С. 340-341.

Ф. Бейнинген. Указ. соч. С. 42 — 43. Бейнинген ссылается на символические образы Даниила, Иоанна Богослова и других пророков-созерцателей.

Андрей Кесарийский в числе разных предположений о смысле этой смертельной раны допускает, что, может быть, «царство Римское (дальше его он не идет) от разделения потерпит как бы умерщвление, но, получив единовластительство от Антихриста, наподобие Августа Кесаря, окажете я уврачеванным» (с. 151).

Его считают символом высшего...

Замечание. Браман Чаттерджи — ведантист. Но с точки зрения гипотезы — идея Санкхьи ничем не слабее Веданты, и даже сильнее. Она, конечно, исключает идею Бога, но такой Бог, как в Веданте, — действительно трудно допустим. Именно монизм Веданты, видя Бога везде, считая природу за известное состояние Бога — делает идею Бога лишенной всякой божественности. Бог — сила, природа — движение, но движение есть только проявление силы, то есть природа есть проявление Бога. При этом оказывается, будто реальна только не проявляющая сила, а проявленная — есть иллюзия, мираж.

Но тут удивительный абсурд. Если сила — реальна, то все ее состояния реальны. Каким образом нечто реальное может перестать быть реальным? Это неясность. Реальное — всегда реально, какие бы виды ни принимало. Затем: что значит проявлено? Перед кем? Перед собой или кем другим? Если перед собой, то значит в непро- явленном виде эта сила и сознает себя, иначе — какой смысл проявлять себя? Отсюда нелепый вывод, что реальное не сознает себя, а иллюзия — сознает.

Если же проявление происходит перед другим, то знает кроме Единого есть кто-то другой, второй. Но Веданта это отрицает.

Выход из индусских противоречий есть только в дуализме, но ином: в допущении Силы Самосу щей и Силы Созданной, но не из Самосущего, а Им, из ничего. Совершенно и то, и другое, ибо все существующее реально, и реально есть то, что существует. Но это две разных категории существования, реальны. Вторая категория не ограничивает первой, ибо она создана таковой, как угодно Самосущему. Первая же может ограничивать вторую, и поставила ее в известные границы.

То есть, вероятно, (не разборч.).

У Иосифа Флавия «Против Аппиона (?), пер. Я. Израилевича. СПб., 1895. Херемон был при Нероне.

Из введения. Есть русский пер. «Против Аппиона (?), пер. Я. Израилевича. СПб., 1895.

То есть значит без Логоса?

Месте из торгумов, талмуда и древних мидрашей, указывающих на «абстрактную самозаключенность, полную (безконечность?) и безусловную трансценденность божества по отношению к творно-конечному миру» (С. 37. Примечания).