Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2

Можно верить каббалистам или нет, но если мы желаем идти каббалистической методикой, то должны обладать какой-то предварительной верой в то, что люди действительно прошли махсом и находятся в духовном мире.

Если я этим людям верю, начинаю следовать их методике, то я постепенно действительно приобретаю и ощущение, и понимание системы. То есть все начинает складываться: этот мир – как он работает, со всеми его законами, во всей его системе, мироздание вместе с мирами – все выстраивается в одну широкую систему миропонимания. Но постижение все равно основано на предварительной вере в то, что в этой методике заложена истина, и я должен ей точно следовать.

Тогда я начинаю складывать и видеть эту систему умозрительно, а потом уже и духовно. Эта методика – не учеба «Талмуда Десяти Сфирот». Методика – это постижение, это построение себя в соответствии с высшим миром. То есть, создание группы, создание своего общества, где ты можешь заниматься, где ты можешь себя менять, где ты можешь себя настроить на высший свет – это называется методикой.

Если человек не делает этого, не пригибает голову, то он не изучает Каббалу. Каббалистическую мудрость может учить каждый, даже можно выучить иврит и читать «Талмуд Десяти Сфирот», таких умников полно.

Есть люди, которые прекрасно знают «Талмуд Десяти Сфирот», лучше меня. И во время Рабаша были такие люди, которые приходили и доказывали ему, что знают лучше его «Талмуд Десяти Сфирот», и задавали такие вопросы, что он не мог ответить. И Бааль Сулам на них не отвечал. Ведь в «Талмуде Десяти Сфирот» не описана вся система управления, вся система высших миров – потому что нам это не надо.

Там указаны основные параметры, основные точки – для того, чтобы мы могли привлечь на себя Ор Макиф. А тот, кто уже входит в духовный мир, чтобы не ошибался и шел по этим, как бы, гвоздикам – от места к месту, и сам дополнял бы то, что там написано – наполнял бы светом то кли, которое там есть.

Вне группы нельзя – группа это мини-кли, которое нам надо исправить, потому что в нашем мире мы находимся только ради этого – исправить, склеить наши души. Тот, кто не берет это за основу, вообще не имеет отношения к Каббале. Тогда мы не говорим, что человек запутался. Он просто вне системы.

Есть много людей, которые еще не принимают необходимость работы в группе, но это единственная лаборатория, в которой человек меняет себя.

Так же, как ученый постигает этот мир с помощью внешних инструментов – ускорители, микроскопы, телескопы (чего только не изобретают – миллиарды на это тратят), они ему нужны, чтобы ощутить этот мир, понять его, узнать, постичь, – так и нам нужен инструмент. Но этот инструмент – внутренний.

Проблема в том, что наших естественных органов чувств недостаточно для постижения всего мироздания. Необходим дополнительный орган ощущений. И у каббалиста изначально не существует такого правильно настроенного органа. Он должен в себе его создавать – этот инструмент познания внешнего мира, а для этого нужна лаборатория. Группа и является этой лабораторией.

Без нее ни о какой Каббале нечего говорить. Руководитель стоит вне этой группы и только подсказывает или показывает, где это написано в каббалистических источниках и что надо делать. Он обучает методике, которую нам дали признанные каббалисты. Учитель должен делать только это.

Что делает учитель, когда приходит в школьный класс? Он объясняет ученикам, что сделал Ньютон, что открыл Эйнштейн, и так далее. Он им передает то, что открыли великие ученые, не более того. И то же самое должен делать руководитель в группе, каким бы это ни был великим каббалистом, хоть рабби Шимоном Вторым. Относительно группы он должен стоять в стороне и только показывать им методику. Больше ничего.

Он не имеет права властвовать над группой, а указывать только, что надо делать. Выполнять они обязаны сами, и в связи между собой исправлять свои келим. Учитель может только направлять, ни в коем случае не замыкая внимание на себе.

Действия, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из человеческой совести, которая обязывает так поступать. Однако исполнение на этой основе (совесть, общечеловеческие установки) не дает никаких исправлений, т.е. такие действия не приведут к близости с Творцом. Поэтому человек должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему, таким же бескорыстно отдающим. И такой образ, в соединении с хорошими действиями, приблизят человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, – материалу печати (человек – отпечаток Творца) – и он будет готов получить высшее изобилие.

Мысль в этой заповеди является основой в большей степени, чем отношения человека с Творцом.

Речь – означает обращение к высшей силе об исправлении и изменении намерения с «себе» на «другим» при исполнении любых действий и в особенности во время изучения Каббалы.

То есть мысль и речь – это внутреннее действие человека. Не то, что он головой соображает и языком произносит. Имеются в виду именно две ступени обращения к Творцу.

Вопрос: Как разделяются мысль и речь?

Мысль – это то, что мы называем Рош парцуф, а речь – мы называем Тох парцуф. Примем это пока в таком виде.

Осознанное:миру нечего надеяться, что придет время и появится возможность мгновенно обрести подобие Творцу, – без предварительных длительных усилий в периоде скрытия Творца и работы в группе над достижением намерения «ради Творца». Никогда не будет такого, чтобы человек родился сразу же с дополнительным шестым органом чувств – альтруистическим экраном. И раньше, и сейчас, и в будущем, каждый желающий связи с Творцом должен будет начинать свои усилия с начального эгоистического намерения. И только после исполнения всех предписаний достигнет подобия Творцу в намерении ради Творца. Путь к этому состоянию не ограничен во времени, а зависит только от готовности человека, от степени его власти над сердцем.

Как существовал наш мир 100 тысяч лет назад, и миллионы лет назад, так и будет еще существовать. До тех пор, пока не проявится в нас необходимость достичь подобия Творцу, пока она не проявится изнутри, самостоятельно, в результате наших усилий, – никакого изменения не будет.

А потому многие пали и еще падут, занимаясь этим (всевозможными методиками) «ради себя» и умрут, так и не достигнув мудрости (те, которые все-таки пытаются достичь Творца). Но вместе с тем велико их вознаграждение, и мысль человеческая не способна оценить значение наслаждения, доставляемого ими Творцу.