Михаэль Лайтман - Суть науки Каббала. Том 2

А каким образом я могу достичь такого желания, когда я нахожусь в противоположном свойстве? Вот для этого у тебя и существуют: с одной стороны – окружающий свет, Ор Макиф, и с другой стороны – группа.

Окружающий свет дает тебе кондицию, состояние, которое у тебя будет на следующей духовной ступени. Группа – это как детский сад, в котором ты стремишься быть взрослым, равным этой высшей ступени. Если ты пытаешься быть равным этой ступени, в этой мере ты с нее вызываешь окружающий свет. И тогда в тебе возникает желание к исправлению, и это желание уже называется поднятие МАНа, и тогда приходит сверху МАД (то есть свет исправления) и тебя исправляет.

То есть, никоим образом страдания не должны ощущаться, как нечто положительное. Страдать и благодарить – невозможно. Потому что это вранье. Это только в нашем мире возможно.

Поэтому самый первый этап нашего обучения состоит в том, чтобы начинать ощущать свое сердце, все глубже и глубже вникать в него, чтобы видеть, что на самом деле я чувствую изнутри.

Потому что снаружи человек себя обманывает постоянно. Ты же видишь, как люди говорят: «Да я все отдаю! Да я такой – все от чистого сердца!» Потому что он свое сердце-то не чувствует, поэтому он так себя и видит.

Ты должен углубиться на четыре стадии внутрь сердца, начать чувствовать его таким, какое оно на самом деле, и уже относительно него начать ощущать окружающий свет.

Дорога, конечно, нелегкая, но другого пути все равно нет. Все пройдут, никуда не денутся. Никуда. Высший свет воздействует на все желание, которое создал – сначала на более близкие к нему души, потом на более удаленные. Но все проходят.

О тех, кто раньше проходит к свету, ты можешь сказать, что они выигрывают, они меньше страдают. Есть люди, которые полностью закончили свое исправление пару тысяч лет назад (есть такие души), они не пережили столько страданий, войн. Сколько гильгулим (жизненных кругооборотов) за это время мы сделали?

Каждое поколение – это души прошлого поколения, которые приходят и снова вращаются здесь, в этом мире, в самом худшем из миров. Ну, и что дальше? А кто-то там уже две тысячи, три тысячи лет назад закончил со всем этим. А с чего это ему так везет?

Есть души как бы более прозрачные, они ближе к свету, быстрее заканчивают свое исправление. Есть души, которые должны столько страдать, как мы. А есть и другие… Мы-то хотя бы уже в начале пути, а они еще и не на подходе. Что же делать? Где справедливость?

Справедливость в том, что когда ты начинаешь свое исправление, ты должен включиться во все остальные души и тащить вместе с собой их эгоизм. Поэтому получается, что все делают совершенно одну и ту же работу.

Есть те, которые впереди, но, все равно, они проделывают ту же работу, что и те, кто сзади. Есть те, которые сзади, но им не надо уже проделывать эту работу за тех, кто еще за ними, потому что за ними, может быть, уже никого нет. Но зато они самые последние.

То есть имеются те, которые больше перестрадали в жизненных кругооборотах, а есть те, которые перестрадали больше не в гильгулим (не в кругооборотах жизни), а в своей духовной работе, привлекая к себе неисправленные желания всех остальных. То есть все равно одно компенсируется другим – справедливость абсолютная.

Поскольку Творец разделил общую душу, Адама, на части и поставил условием достижения слияния с Ним достижение слияния с остальными душами (только слиянием между частями общей души достигается общее кли и в нем же ощутается слияние с Творцом), то нам необходимо соединить между собой эти две части работы.

Хотя в методике Каббалы различают две части – исправление отношений человека с Творцом и исправление отношений человека с товарищем – но их практическое применение и предназначение одно: совершение действий ради Творца.

Даже свои отношения с товарищем я не должен строить на основании таких рассуждений: «Если мы будем взаимно любить друг друга, нам будет хорошо – мы избавимся от войн, от проблем, все станут нормально жить. Вот, если бы мы могли такое сделать!».

Если в нашем мире мы предпринимаем такую попытку красиво жить между собой, любить друг друга, то это все заканчивается страшным взрывом и ни к чему хорошему не приводит. Почему? Потому что любая связь между людьми (любая связь!) может быть построена и может существовать, только если она основана ради слияния с Творцом. Потому что из этой точки произошло разбиение, разделение.

И поэтому в наше время распадаются семьи. Уже скоро не получится создать семью без того, чтобы поставить Творца между людьми. Как сказано: «Иш ве иша, Шхина бейнейэм» (муж и жена, и Творец между ними).

Это скоро раскроется во всех отношениях между людьми, какими бы они ни были: интимными, близкими, удаленными, между родителями и детьми, родствениками – не важно какими – без привязки таких отношений к раскрытию Творца, к слиянию с Ним, эти отношения существовать не смогут.

Они основывались на маленьких эгоистических желаниях, а по мере возрастания желаний отношения начали рассыпаться. Когда-то жили огромными семьями, несколько поколений вместе – десятки, сотни родственников. А теперь, в силу того, что эгоизм развивается, это уже невозможно. Еще есть народы, у которых это пока возможно, но их осталось немного. Уже отмирает государство. Почему? Это понятно – потому что эгоизм не терпит никаких ограничений.

Слияние с остальными возможно, только если достигается связь с Творцом, иначе слияния быть не может. Поэтому восстановить семьи, восстановить нормальные связи между людьми в обществе, в государстве, в мире – в правильном соединении между собой – будет теперь возможно только привлением окружающего света, только с помощью науки Каббала.

Иначе не будет никакого лекарства, для того чтобы хоть немного исправить то, что происходит в мире. Потому что все проявляется относительно точки разбиения, именно той точки, в которой произошло разделение, нарушение слияния с Творцом. И поэтому исправление возможно только во имя достижения этой точки.

Бааль Сулам пишет: «Хотя в методике Каббалы различаются две части исправления – отношений человека с Творцом и отношений человека с товарищем – но их практическое применение и предназначение одно: совершение действия ради Творца».

И Бааль Сулам указывает нам понятную причину, почему это происходит: так как человек – эгоист, то для него нет никакой разницы, работает он ради товарища или ради Творца, поскольку вне своего эго все ощущается им, как несуществующее.

Если человек эгоистически хорошо развит (с сильным авиютом), то остальных людей и все, что происходит вне его, он не воспринимает. Они для него не существуют, или существуют как элементы для его обслуживания. Их самих он не воспринимает в качестве отдельных индивидуумов. Потоэму и люди вокруг него, и Творец – относительно эгоизма – воспринимаются, как нечто несуществующее, а есть лишь эгоизм, который требует наполнения.