Коллектив авторов - Инновационная сложность

Напротив, открытые возможности на момент проектирования действия еще не существуют в реальности. Сознание не выбирает, но «творит» их в субъективном времени в форме будущего проекта действия. Различия между открытыми и проблематичными возможностями, по Гуссерлю, существенны. Представление о том, что человек изначально помещен в готовый контекст проблемных альтернатив, элиминирует значимость субъективно-психологического времени и препятствует продуктивному развитию социальных наук. Когда публичный политик говорит, что у него нет выбора, следует уточнить, что речь идет лишь о выборе из проблематичных, но не открытых возможностей. Последние еще должны быть созданы, а это требуют мобилизации социального воображения и творческого потенциала личности. Но именно открытые возможности, проектируемые во внутреннем времени, раздвигают рамки человеческой свободы.

Такова феноменологическая интерпретация проблемы «сейчас». Обобщая (и несколько огрубляя), можно сказать, что «сейчас» – это локус встречи субъективного и объективного времени, социального и индивидуального. Пограничное положение «теперь» позволяет с его помощью преодолеть дуализм внутреннего и внешнего, раскол между атемпоральной классической наукой и глубокими философскими прозрениями о времени А. Бергсона, У. Джемса и Э. Гуссерля. Но, равно как и в социальных науках, оппозиция социального и индивидуального в социально-философском мышлении концептуально все более опосредуется в таких понятиях, как «габитус», «фигурация» «социальное тело» и т. п., подобно тому, как в рамках синергетики саморазвивающихся систем «тает» непроходимая грань внутреннего и внешнего. И в этой связи анализ семиотики темпоральности является важнейшей составной частью исследования современных процессов интеграции естественных и социально-гуманитарных наук.

Отмеченная выше конвергенция методологии естественнонаучного и социо-гуманитарного познания на основе автопоэтических представлений – свидетельство трансдисциплинарного характера современной стратегии исследования сложности [209], справедливо полагает Е. Н. Князева. Рецепция концепта сложности социальными когнитивными науками является продуктом формирования все более «тонких» методов исследования, ориентированных на теоретическое отображение не только системно-структурных характеристик социальной реальности, но и коммуникативно-смысловых аспектов социального мира. И понятие сложности, как я попытаюсь показать далее, является философской манифестацией не только «синергетической чувствительности» методологии социально-гуманитарного знания, но и комплексного процесса интеграции естественных и социально-гуманитарных наук.

С одной стороны, акцент на коммуникативно-смысловых характеристиках социальной реальности теоретически артикулирует принципиальное отличие «мира, светящегося смыслом», от дочеловеческого, природного мира. Ибо социальный мир осмыслен в обыденном мышлении до и независимо от социального наблюдателя-теоретика. Он изначально расчленен в естественном языке и обыденных типизациях здравого смысла, осмыслен и проинтерпретирован в обыденном сознании людей, в рамках их «естественной установки сознания» (Э. Гуссерль). Система интерсубъективных социальных значений составляют когнитивную карту жизненного мира – совокупности дорефлексивных очевидностей обыденного сознания, принимаемых как неоспоримая данность. Коммуникативно-смысловая составляющая ко нет и тут иена для социального мира. Ее игнорирование ведет к искажающей натурализации социального мира и к теоретической дегуманизации человека. В рамках социальной феноменологии когнитивные конструкты социального теоретика являются «конструктами второго порядка», «вторичной рационализацией обыденных интерпретаций» (А. Шюц), надстраивающимися над жизнемировыми константами повседневности (постулат адекватности). В этом феноменологический смысл упомянутого в первом параграфе автопоэтического согласования между собою языков само-наблюдения и ино-наблюдения как когнитивный инструмент редукции сложности.

Современная естественно-научная картина мира, в отличие от символического универсума высокой схоластики, не наделяет природные объекты сами по себе символическим смыслом. Природный мир «ничего не значит» для составляющих его атомов, молекул и элементарных частиц. Смысл привносит в природу научный н а бл ю дате л ь-тео рети к, «встраивая» ее в свои онтологические схемы и концептуальные каркасы. Осмысленность природы – это осмысленность научной картины мира, заданная онтологическим содержанием универсалий культуры.

Но при столь явном различии онтологии природы и онтологии социальности, современные философы познания и науки все настойчивее говорят об усилении интеграции естественных наук и наук об обществе и человеке. И основанием подобного утверждения является все более глубокое осознание принципиального сходства («методологического изоморфизма», по выражению М. А. Розова) методологии социальных и естественных наук. Так, в недавно вышедшей в свет юбилейной книге В. А. Лекторский утверждает, что «сегодня можно говорить о новом типе интеграции естественных наук и наук о человеке. Речь не идет о возникновении некой единой науки, о которой мечтали логические позитивисты…имеется в виду принципиальное единство исследовательских методов» [210]. Далее я постараюсь показать, что концепту сложности принадлежит важнейшая роль в теоретическом осознании процессов методологической конвергенции естественно-научного и социально-гуманитарного знания.

Начну с простого примера – анализа элементарной клеточки социальной реальности – социального действия. Социальные феноменологии показали, что темпоральная структура социального действия чрезвычайно сложна. Траекторию действия можно уподобить не прямой, ведущей от начала действия к спроектированному результату, а причудливому сцеплению петель обратной связи («акт прерывистого синтеза», по Э. Гуссерлю), в каждой из которых осуществляется корректировка последующего шага осуществления действия на основе достигнутых результатов предыдущего. При этом само осуществление действия как реализацию проекта во внутреннем времени (см. раздел 2), как показал еще А. Бергсон (а с ним солидаризировался и Э. Гуссерль), нельзя уподобить физическому перемещению в пространстве. Ибо если идущий, заблудившись, повернет обратно и заново пройдет тот или иной отрезок пути, то в физическом мире ничего не изменится, тогда как реализация проекта во внутреннем времени конституирует свою непрерывность, сбои в которой (в случае, если на каком-то этапе рефлексия предварительного результата требует корректировки траектории действия) означает повторное (рекурсивное) вхождение в поток сознания. Ибо непрерывность прежнего потока опыта утрачена, так что кажущееся «повторение» одного и того же в ином контексте опыта («новом окаймлении») рождает и новые смысловые связи («когерентности») во внутреннем времени, т. е. новое «событие». В автопоэтическом описании сложности это означает рекурсивное вхождение в систему (re-entry), продуцирующее новый смысл.