Бернар Вербер - Энциклопедия абсолютного и относительного знания

У иудео-финикийцев первенство принадлежало женщинам, родовая принадлежность определялась по матери, а не по отцу.

Психологи воспитания различают четыре степени любви.

Первая степень: «я нуждаюсь в любви».

Это детский уровень. Малышу нужны ласки, поцелуи, подарки. Он спрашивает у окружающих: «Я вызываю любовь?», и желает доказательств этой любви. Первая степень – это требования к другим, потом к «конкретному другому», служащему референтной точкой.

Вторая степень: «Я способен любить».

Это взрослый уровень. Человек обнаруживает в себе способность неравнодушно относиться к другим и проецировать свою приязнь вовне, сосредотачиваясь на конкретном человеке. Это чувство может быть более пьянящим, чем чувство, что тебя любят. Чем сильнее любишь, тем сильнее ощущаешь могущество, которым тебя наделяет это состояние. Это ощущение может стать необходимым, как наркотик.

Третья степень: «Я люблю себя».

Научившись проецировать свою приязнь на других, человек убеждается в своей способности проецировать ее на самого себя.

Преимущество этой степени любви перед двумя предыдущими в том, что человек уже не зависит от других ни в получении их любви, ни в том, чтобы они получали ее от него. Исчезает риск чувства разочарования и предательства со стороны любящего или любимого, появляется возможность дозировать любовь в зависимости от нужд, не прибегая к чужой помощи.

Четвертая стадия: «всеобщая любовь».

Эта любовь не знает ограничений. Человек уже стал объектом привязанности, проецировал ее на других, полюбил себя и теперь испускает любовь во все стороны. Точно так же он принимает лучи любви от других.

Разные люди по-разному называют эту Всеобщую Любовь: Жизнь, Природа, Земля, Вселенная, Ки, Бог…

Это понятие, однажды осознанное индивидом, расширяет наш дух.

Лилит не упоминается в Книге Бытие, зато о ней говорится в «Зохар», «книге сияния» – главном источнике каббалистического учения.

Лилит – первая женщина, родившаяся одновременно с Адамом из гончарной глины и дыхания Бога. Она ему равная. О ней сказано, что она – еще не одухотворенный «младенческий дух» Адама. Лилит отведала плод познания, но не погибла, а узнала, «что желание – это хорошо». Это знание делает ее требовательной. Она вступает в спор с Адамом, потому что во время полового акта не желает пассивно лежать, а хочет меняться с ним позами. Адам отказывается. После этого скандала она совершит грех – произнесет имя Бога. Затем сбежит из рая. Бог отправляет за ней в погоню трех ангелов, угрожающих, если она не вернется, убить ее детей. Лилит не покоряется, предпочитая жить в одиночестве в пещере. От этой первой феминистки произойдут сирены и феи мелюзины, чья красота будет сводить с ума мужчин.

Христиане, позаимствовав этот миф, изобразят Лилит – «Сказавшую нет» – в виде колдуньи, царицы черной луны (на древнееврейском «лейла» – «ночь»), спутницы демона Самаэля.

На некоторых средневековых католических гравюрах она изображена с вагиной на лбу (в паре с единорогом, на лбу у которого красуется фаллический символ – рог). Лилит считается антагонисткой Евы (символа подчинения, сделанной из ребра Адама). Это не материнская фигура, а женщина, ценящая удовольствие ради удовольствия и расплачивающаяся за свободу утратой детей и одиночеством.

Дельфин – морское млекопитающее. Он дышит кислородом и, в отличие от рыб, не может долго находиться под водой. У него очень чувствительная кожа, долгое пребывание на воздухе приводит к ее высыханию, опасному для жизни дельфина. Поэтому он должен находиться одновременно в воде и на воздухе, не будучи полностью ни там, ни там. Как в таких условиях спать? Дельфину нельзя оставаться неподвижным, иначе либо у него высохнет кожа, либо он задохнется. Но сон необходим для обновления любого организма (даже растения погружаются в своеобразный сон). Для решения этой проблемы выживания дельфин спит… бодрствуя. Правое полушарие мозга спит, при этом левое ведает функционированием организма. Потом полушария сменяют друг друга. Так что дельфин может выскакивать из воды во сне…

Для четкой работы этой системы взаимной замены полушарий у дельфина есть приспособление – нечто вроде третьего полушария, придатка, управляющего всем механизмом.

Процесс справедливого правосудия юстиции приживался трудно. На протяжении длительного времени вердикты произвольно выносили военные вожди и цари. Они попросту принимали устраивавшие их решения, ни перед кем не отчитываясь.

Но начиная с десяти заповедей (врученных Моисею примерно в 1300 г. до н. э.) появляется независимая регулирующая система, устанавливающая закон, не служащий никаким личным политическим интересам, применяемая ко всем без исключения людям. Надо, правда, оговориться, что десять заповедей – это не перечень запретов, иначе у них была бы другая формулировка: «ты не должен убивать», «ты не должен красть» и т. д. Заповеди же сформулированы в будущем времени: «ты не станешь убивать», «ты не станешь красть». Поэтому есть толкователи, высказывающие мысль, что заповеди – не кодекс законов, а пророчество. Когда-нибудь ты перестанешь убивать, поняв, что это бесполезно. Когда-нибудь прекратишь красть, потому что кража перестанет быть жизненной необходимостью. Если читать десять заповедей как пророчество, то возникает динамика осознания, при котором исчезает смысл наказывать за преступления, ибо ни у кого уже нет желания их совершать…

Томас Гоббс (1588–1679) – английский ученый и писатель, считающийся основоположником политической философии. На основании науки о человеческом организме он создает политическую науку, в частности, в трилогии «De cive» («О гражданине»), «De corpore» («О теле»), «De homine» («О человеке»), а потом в главном своем труде «Левиафан».

По его мнению, в отличие от животного, живущего настоящим, человек стремится овладеть будущим, чтобы прожить как можно дольше. Для этого каждый старается придать себе как можно больше значения и по мере сил уменьшить значение других. В этих целях он копит власть (богатство, репутацию, друзей, подчиненных) и пытается красть у своего окружения время и средства.