Джозеф Фаррелл - Звезда Смерти Гизы

Но Человек, увидев в огне плоды творения Демиурга, также возжелал творить и получил на это позволение Отца. Войдя в мир творчества, где ему была дана полная власть, он увидел творения своего брата, а Управители полюбили его, и каждый из них дал ему часть своей природы (вариант: разделил с ним свою ступень в иерархии сфер). Тогда, познав их сущность и причастившись их природе, он возжелал преодолеть границы кругов и возвыситься над могуществом того, кто властвует над огнем (вариант: постигнуть крепость небосвода, возвышающегося над огнем).

И сей властитель мира и существ смертных и бессловесных через всеобщие связи и крепкое устройство кругов показал Природе, находящейся внизу, прекрасный образ Бога [136] «Пимандр». I: 13а—14 .

Это самое четкое изложение сильного антропного принципа в современной космологии.

Очень содержательную цитату с изложением палеофизических концепций можно найти в «Пимандре», II: 1–6Ь:

Гермес: Каким же большим должно быть место его движения [космоса] и какой природы? Разве оно не должно быть больше, чем мир, чтобы он мог в нем двигаться и не быть ни стесненным его узостью, ни остановленным в своем движении?

Асклепий: Это нечто очень большое, о Триждывеличайший.

Гермес: И какой природы? Природы противоположной, не правда ли, о Аскдепий? А природа, противоположная телу, есть бестелесное.

Асклепий: Я согласен с этим.

Гермес. Итак, место [пространство] бестелесно. А если пространство есть предмет мысли, то не как Бог, но как пространство. Если даже принять его за Бога, то не как пространство, но как энергию, способную вместить в себя все [137] «Пимандр». II: 1–6b .

В отличие от концепций ньютоновской механики, древние палеофизики проводили различие между Богом и Пространством на основе следующих диалектических противоположностей.

Таким образом, принципиальное различие состоит в том, что пространство нуждается в наблюдателе [138] В этом заключается изъян ньютоновской механики, так как, если наблюдатель исключается из математической модели, Бог и Пространство представляются одной и той же сущностью на основе сходных качеств, включая протяженность. .

Третья сущность, Космос, которую следует понимать как «материальную телесную комплексную систему», отличается от Бога и Пространства с помощью того же процесса диалектического противопоставления:

Таким образом, пространство является необходимым условием для движения, и хотя (при всем уважении к Эйнштейну) оно не движется, его можно искажать. Парадоксальным образом неизменное состояние материальной вселенной заключается в ее изменениях вариативности и движении.

Гермес: Таким образом, всякое движение порождено неподвижностью и в неподвижности. Так, движение мира и всего животного материального не приходит извне тела, по рождено изнутри наружу чем-то умопостигаемым: душою, духом или каким-либо иным бестелесным началом. Тело не может двигать то, что одушевлено, оно не может двигать даже тело неодушевленное…

Асклепий: Но движение должно быть осуществлено в пустоте, о Триждывеличайший.

Гермес: Не говори так, о Асклепий. Ничто сущее не пусто уже по одной причине своего существовании. Во Вселенной нет пустоты. Только небытие пусто и чуждо существованию.

То, что есть, не могло бы быть таким, какое оно есть, если бы оно не было преисполнено существования. То, что есть, никогда не может быть пустым [139] «Пимандр», II: 8b. 10. .

Утверждение, что движение мира вызвано «вещами внутри него», т. е. его душой или бестелесной частью, равнозначно утверждению, что само пространство является причиной движения, так как оно (1) бестелесно и (2) не является пустотой. Можно сказать, что в палеофизике движение является результатом внутреннего потенциала самого пространства. Эта интерпретация подтверждается фрагментом из «Пимандра» II: 12а:

Гермес : Но что же мы можем сказать о месте, в котором движется Вселенная? Оно бестелесно, Асклепий.

Асклепий: А что же такое бестелесное?

Гермес: Ум, который полностью содержит в себе сам себя, свободный от всякого тела, избавленным от заблуждений, бесстрастный и нерушимый, недвижимый и постоянный в себе самом, содержащий все сущее и сохраняющий все в существовании, от которого, как лучи, исходят Благо. Истина, прообраз духа… [140] «Пимандр», II: 12а.

Если интерпретировать этот фрагмент по стандартным процедурам религиозного и оккультного толкования, возникает неразрешимое противоречие:

1. с одной стороны, пространство не сознает себя, что составляет главное различие между ним и Богом, однако,

2. с другой стороны, теперь пространство описано как ум, который предположительно способен к самопознанию.

Это противоречие четко указывает, что в «Герметике» речь идет не о религиозных или оккультных темах, а о физике. Оно исчезает, если разум интерпретируется как весь потенциал информационного поля во Вселенной.

Тонкое различие между разумом и космосом подтверждается в «Пимандре», IV: 1b: «Бестелесное неощутимо и недоступно зрению или прикосновению; его нельзя измерить, и оно не имеет протяженности в пространстве».

Это означает, что по сравнению с постньютоновской или даже постэйнштейновской физической механикой первичным компонентом пространства считалась не протяженность или размерность, а информация,

В нижеследующем фрагменте описан другой предполагаемый принцип палеофизики:

Из моей материи, которая была в Его распоряжении, Отец сделал тело Вселенной, дал ему объем, придал ему шарообразную форму, установил ее качества и сделал ее бессмертной и вечно материальной. Имей в своем распоряжении качества множества форм. Отец распространил их в шаре и закрыл их гам… желая украсить Свое творение всеми качествами. Он окружил тело Вселенной бессмертием, опасаясь, чтобы материя, стремясь рассеяться, не вернулась в состояние хаоса, которое для нее естественно. Ведь когда материя была бестелесна, она была беспорядочна. Даже здесь, на земле, она сохранила слабые следы этого в способности к увеличению и уменьшению, то, что люди называют «смерть». Этот хаос производится только в земных тварях; боги небесные [141] T. е. планеты и звезды. сохраняют единый Порядок, полученный ими от Отца в самом вначале [142] «Пимандр», VIII: 3–4. .