Мартин Малина - Диалог цивилизаций в религиозной сфере
- Название:Диалог цивилизаций в религиозной сфере
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:9785449633606
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Мартин Малина - Диалог цивилизаций в религиозной сфере краткое содержание
Диалог цивилизаций в религиозной сфере - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Теперь, следует рассказать об относительности мистических догматов на примере некоторых религий. В иудаизме,формирование которого имеет более чем 3200-летнюю историю, изменялись представления о количестве и содержании догматов. Так, С. М. Пилгинктон в книге «Иудаизм» отмечает, что в иудейской традиции сначала сообщается о 613 принципах вероисповедания, потом об 11, 6, 2, 1, 13. Последний, признаваемый в наше время вариант, составляет 13 принципов (С. 17—20). При этом, одной из наиболее авторитетных историй, раскрывающих суть иудаизма, по-прежнему является следующая: «Случилось так, что один язычник пришёл к Шаммаю (он и Гиллель были двумя ведущими раввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришёл к Гиллелю, Гиллель обратил его в иудаизм, сказав: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное комментарии; теперь иди и учись» (Вавилонский Талмуд, Шабат 31а) ” ( приводится по Раввин Иосиф Телушкин. Еврейская мудрость/ Серия «Еврейский мир». Р/н/Д, 2001. – С. 17.) Как видно, в последнем случае, это всего один догмат-принцип, причём не мистический, а морально-нравственный. Р. И. Телушкин сообщает, что в иудаизме даже есть семь заповедей Ноаха (Ноя) , которые представляют собой моральные принципы иудаизма для неевреев (см. Раввин Иосиф Телушкин. Указ соч. – С. 351). Возникшее после иудаизма христианство,имеет внутри различные перечни догматов и различное содержание догматов, ибо распадается на ряд направлений. В Символе веры, принятом на Никейском и Константинопольском Соборах, утверждён 12-членный символ веры Христовой. В Римско-католической Церкви, в отличие от Православных Церквей, изменён догмат об исхождении Духа Святого, а в Армянской апостольской Церкви, Сирийской Православной, Коптской Православной и Эфиопской Православной Церквях изменён догмат о богочеловеческой природе Иисуса Христа. (см. Монофизитство. Сост. Васильев С., Гайдук Дм., Нугатов В. Указ соч. – С. 338, 339). Протестантские организации, которые входят во Всемирный Совет Церквей, принимают краткий общехристианский Символ веры, не затрагивающий вопрос догмата об исхождении Духа Святого. Однако, за время существования христианства добавилось множество догматов, которые в различных направлениях христианства либо имеют различное содержание, либо признаются догматами не во всех направлениях. Российский православный богослов и лингвист В. В. Болотов (1854—1900 гг.) был сторонником различения и разграничения догмата, теологумена и простого богословского мнения, которые, по его утверждению, устоялись в русском православии. Догмат – неприложная истина; теологумен – по сути, то же богословское мнение святых отцов об истинах, данных в откровении, но которое, не одобрено на Вселенских Соборах и не может полагаться общеобязательным; простое богословское мнение – мнение, не имеющее общецерковного авторитета, а потому способные быть подвергнутыми критике (см. Красников Н. П. Эволюция социально-этических воззрений русского православия: (Критический анализ). Новое в жизни, науке, технике. Сер «Научный атеизм», №3. М., 1986. – С. 38). Как бы не казалось неожиданным, но догматы о Боге-отце также подвергались изменениям. Примером тому может служить изменение средневековых православных взглядов на Бога в исламе от изначальной анафемы в адрес «бога Мухаммеда» до анафемы просто в адрес Мухаммеда и Корана (см. Томос Константинопольского Собора 1180 года о «Боге Мухаммеда» на www.mission-center.com/islams/tomos.htm). Таким образом, православные осознали, для начала, единство Бога христиан и мусульман. Теперь, рассмотрим догматы ислама, который считается крайне консервативной, а потому строгой религией. Как показывает широкое распространение ислама, его догматы претерпевают изменения, или уже носят в себе потенциал адаптации. Основных догматов в исламе насчитывается 5, впоследствии к ним добавились ещё существенный догмат о наследниках в управлении государством, что разделило ислам на суннитов и шиитов, ведь данный догмат имеет у каждого направления своё содержание (см. Кислюк К. В., Кучер О. Н. Религиоведение: Учебник для высш. учебных заведений. Р/н/Д., Х., 2004. – С. 331—341, 352, 353). Возьмём для примера первый догмат ислама (столп): вера в то, что нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммед есть посланник Аллаха (шахада). Изначально, единобожие ислама, возведённое в абсолют, привело к тому, что было запрещено изображать не только Бога, но и вообще, людей, животных (люди и животные, как полагали, могут быть созданы, даже на картинках, только Богом, всякие образы могут означать создание идолов для поклонения). Однако, по мере своего распространения, ислам принимал черты мирового характера, адаптируя свои догматы к региональным условиям каждого нового государства, включаемого в Арабский халифат. Иран, например, обладал культурой гораздо более высокого уровня, нежели арабская, особенно в сфере изобразительного искусства. Для персов было свойственным изображать и людей, и богов, и животных. Незря на ряде персидских средневековых миниатюр возможно увидеть самого Мухаммада, лицо которого ничего не закрывает (см. Архангел Гавриил возвещает Магомету (Мохаммеду, Мухаммеду) о его грядущем величии. Персидская миниатюра. XV в.// Иллюстрированный энциклопедический словарь. – М., 2010. – С. 189). Знаменитый мусульманский мистик и музыкант Х. Инайят Хан (1882—1927 гг.) писал: «Когда мы читаем Коран, мы видим, что представление о боге отличается от того, которое составили для себя индусы. Буддийская статуя в Индии – индийская, в Китае – китайская, в Японии – японская. Это естественно. Когда человек запечатлевает ангелов, он изображает их в виде людей; он только добавляет им крылья. Человек не может представить себе личность Бога иной, чем личность человека; вот почему он придаёт Богу свой идеал совершенного человека. Очень часто эти концепции Бога вызывали споры и разногласия, создавались новые секты, и каждая боролась за своего Бога» (Хазрат Инайят Хан. Единство идеалов. Сборник/Пер. с англ. С. Москалев, Н. Семенова. М., 2011. – С. 94). Изучим третий столп ислама: соблюдение ежгодного тридцатидневного поста в месяц рамадан. Ещё в 1912 г. мулла петроградской мечети М. Бигиев (1875—1949 гг.) в книге «Пост в длинные дни» отметил, что запреты и требования ислама относительно поста в месяц рамадан не подходят для условий различных географических поясов. Следовательно, предписания Корана: «Ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка и черная нитка на заре, потом выполняйте пост до ночи» (2: 183) неприменимо для петроградских мусульман, если пост ураза совпадает с периодом «белых ночей». В таких условиях мусульмане вынуждены использовать часы, иначе определить начало и конец ежедневного поста и время ифтара невозможно (см. Ахадов А. Ф. Ислам в погоне за веком. М., 1988. – С. 73 Цит. по Климович Л. Ислам в царской России. М., 1936. – С. 312—313). В 1980-е гг. для верующих ленинградской мечети день поста продолжался с 6 до 20 часов (см. Ахадов А. Ф. Указ. соч. Там же), что актуально для мусульман г. Санкт-Петербурга и теперь. Рассмотрим пятый столп ислама: паломничество в Мекку (хадж), совершаемое хотя бы единожды в жизни. Опять таки, со всемирным распространением ислама, для многих людей, живущих в отдалённых регионах Арабского халифата, хадж стал не просто затруднительным, а зачастую невозможным: сотни миллионов людей, исповедующих ислам, так и умирают, не совершив паломничества. Выход из ситуации был найден. Например, в Киргизии, в г. Ош, расположена Гора Сулеймана. Киргизские мусульмане признают это гору священным местом, а потому, они верят, что если подняться на данную гору трижды, то это приравнивается в хаджу (см. Ротарь И. Мусульманский ренессанс в СНГ принимает противоречивые формы. НГ-Религии – Приложение к «Независимой газете». 2008, 05 марта, с. 8). Духовные же лидеры мусульман Китая полагают, что хадж может быть заменён регулярным и усердным посещением пятничных богослужений. Рассмотрим догматы индуизма. В 1995 г. Верховным Судом Индии были сформулированы 7 главных характеристик индуизма.Вторым принципом названо признание многогранности истины и связанного с этим духом терпимости по отношению к другой точке зрения; пятым принципом провозглашено признание того, что к духовному освобождению ведут различные пути; в качестве шестого принципа закреплено осознание равных возможностей идолопоклонства и отрицание почитания зримого образа богов (см. Альбедиль М. Ф. Индуизм. Главная религия Индии. (Религии мира). СПб., 2006. – С. 14). Как видно, догматы индуизма изначально понимаются как адаптивные основы. Перейдём к буддизму,в котором 4 догмата-благородные истины и 8 догматов-правил восьмеричного пути реализации этих истин. Если быть более точными, то такое количество догматов насчитывалось в первоначальном буддизме, а впоследствии, при распадении на тхераваду, махаяну и ваджраяну, догматов стало больше, причём некоторые из них приобрели различное содержание. Так, в тхераваде спасение возможно только для монахов, отрешённо следующих учению Будды, а в махаяне, ваджраяне – для любого человека, потому, что пробуждение достигается не столько личными праведными усилиями, сколько благодаря активной помощи и поддержке бодхисаттв. Даже понимание самой личности Будды Шакьямуни варьируется от статуса совершенного человека в тхераваде, до сверхъестественного существа – в махаяне и ваджраяне. (см. Кислюк К. В., Кучер О. Н. Указ соч. – С. 172—176,187—192). В Калама Сутте из Ангуттараникайо, включённой в Буддийский катехизис, со ссылкой на слова Будды Шакьямуни говорится, что в буддизме нет каких-либо догм, которые требуется принять на веру. Ни традиции, ни слухи, ни писания мудрецов, ни фантазии, ни поспешные выводы, ни то, что может казаться аналогичной необходимостью, ни один только голый авторитет наставников, не могут являться мерилом истины, а верить должно только тогда, когда Писание, доктрина или сказанное подтверждается нашим собственным разумом и сознанием (см. Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Отдел XLVI. Т 3. Цит. по. Олькотт Г. С. Буддийский катехизис в Тайные учения Будды: сборник. М., 2013. – С. 436; несколько иной по форме, но такой же по содержанию в рассмотренной части перевод Ануттара-никая, I, 188 см. в Слова Будды. М., 2012. – С. 309—310).
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: