Инга Степанова - Становление профессионального потенциала педагога в процессе подготовки

Анализируя подходы К. Маркса и М. Вебера, В.С. Степин предлагает использовать их в качестве дополняющих друг друга и вводит понятие типа цивилизационного развития, предполагающего определение общих черт, присущих разным видам цивилизаций, которые выступают как общие черты социокода. Он выделяет техногенный («западный») и традиционалистский («восточный») типы цивилизации.

Деление цивилизации на два типа – следствие преобладающей в мышлении бинарной схемы мышления. Такой схемы, которая предполагает расчленение на две части, или дихотомию. Приверженность этой схеме определяется склонностью превращать различия в противоречия, неприемлемые противоположности. В условиях усиления кризисов и общемировых проблем такая схема мышления является не только недостаточной, но и опасной. Превращаясь из способа анализа в способ действий, бинарное мышление начинает служить злу, так как в основе этого мышления лежит конфликт, взаимоотрицание полярных проявлений. Общество в современных условиях подошло к предельному противостоянию (О.Н. Опрятная): никогда еще за всю историю человечества не были столь разительны контрасты между бедными и богатыми странами, могуществом и бесправием различных классов, интеллектуально-информационной властью и отсутствием элементарного образования различных слоев населения, возможностями применения устрашения или даже военной силы со стороны одних государств и полная беззащитность других. Бинарность, в силу ее внутренней агрессивности, предполагает победу над собой противоположным любой ценой. В современных условиях подобное мировоззрение стало представлять реальную угрозу самому факту существования цивилизации.

В постнеклассическом мировоззрении широкое распространение получает тринитарная методология. С идеей тринитарности тесно связано стремление к целостности. Она становится ведущей во время поиска оснований для нового синтеза. Понимание необходимости преодоления бинарности, обращение к идее тринитарности обусловливается потребностью к преодолению разрыва между абстрактно-универсальными теориями, созданными в рамках классических представлений о научном знании, и эмпирическими исследованиями, трудно интерпретируемыми в рамках подобных конструкций и требующими иной мировоззренческой парадигмы.

Понятие «тринитаризм» ведет свое начало от греческого «trias» и латинского «trinitas» – троица. Вокруг понятия троицы, его сущности в течение многих веков велись бесконечные богословские, философские и мировоззренческие споры. В России под знаком троицы творили Андрей Рублев, А.С. Хомяков, В.Ф. Одоевский, В.С. Соловьев, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, В.Ф. Войно-Ясенецкий и др. Важным в понимании термина «тринитаризм» является утверждение в нем всеобщей троичности Целого. Целое начинается там, где происходит строение, т.е. единение тройственности. Материализация порядка и хаоса проходит через обретение Строения. Это триединство – системная триада – есть предельный элемент системности вообще. С утратой строенности утрачивается то, что характеризует системы, – синергия (О.Н. Опрятная) [320].

К архетипу триединства обращаются многие современные мыслители. Появилась общественная организация, объединяющая приверженцев тринитарной идеи, – Академия Тринитаризма.

Особый подход к развитию тринитарной методологии содержится в многочисленных работах профессора Санкт-Петербургского университета Р.Г. Баранцева. В основе его работ лежит идея универсальности естественного синтеза как всеобщей формы самоорганизации. Автор формулирует и развивает понятие системной триады, структурирует ее семантическую формулу, выдвигает принцип синергетической системности: нелинейность – когерентность – открытость. Особое место в работах Р.Г. Баранцева уделено становлению тринитарной методологии познания, базирующейся на единстве рационального, эмоционального и интуиционального типов мышления [45-46].

Основываясь на тринитарном видении мира, представляется возможным искать варианты преодоления дихотомий и в преодолении культурных различий «западной» и «восточной» цивилизаций.

Техногенная («западная») цивилизация дала человечеству множество разнообразных достижений. Научно-технический прогресс, экономический рост обеспечили новый уровень потребления, медицинского обслуживания, увеличили среднюю продолжительность жизни. Техногенная цивилизация открыла путь к вступлению в фазу постиндустриального развития. Развитие науки, образования, техники и технологий порождает потребность в новом образе мышления и жизни, способствует перерастанию модернизации в современные процессы глобализации. Однако именно техногенная цивилизация привела человечество к глобальным кризисам (экологическому, антропологическому), когда оно оказывается на пороге своего самоуничтожения.

Наряду с глобальными можно выделить и глубинные кризисы, происходящие в жизни людей. В ритме ежедневных забот человек иногда слишком долго не замечает те стремительные изменения, которые происходят в окружающем его мире. А, следовательно, не успевает находить и принимать решения о тех действиях, которые ему нужно совершить в ближайшее время для обеспечения своей успешности и комфортности. Различными исследователями признается психологическая неготовность человека к таким темпам. Наблюдается очень опасный социальный феномен – отставание общественного сознания от динамики развития общества. Существует много людей разных поколений, которые думают: «Не может быть, чтобы будущее наступало так стремительно! Ведь раньше такого никогда не было». Действительно, никогда не было такого стремительного развития человечества, и поэтому люди к нему психологически не готовы (К.К. Колин).

Для преодоления как глобальных кризисов, так и индивидуально-личностных требуется изменение целей человеческой деятельности и ее ценностных регулятивов. Один из путей преодоления кризисов предлагает В.С. Степин, указывая на потребность перехода к новому типу цивилизационного развития, третьему по отношению к традиционалистскому и техногенному. Переход предполагает синтез достижений современной техногенной культуры и некоторых идей традиционалистских культур. При этом новое измерение должна приобрести приоритетная ценность человека, его духа и его деятельности, что позволяет актуализировать традиционалистская система ценностей, которая полагает человека включенным в целостный организм природы, ориентирует вектор человеческой активности не столько во вне, сколько во внутрь, на самовоспитание, самоограничение, включение в традицию. В.С. Степин выделяет основные моменты, в которых современная наука начинает коррелировать с ценностями традиционных восточных культур: