Ольга Давыдова - Шпаргалка по введению в педагогическую деятельность

Экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Кроме того, человек несет ответственность за свой выбор не только перед собой, но и перед другими людьми. Ибо ничто не может являться благом для нас, не являясь благом для всех.

Вопросы о смысле жизни и места человека во Вселенной – основополагающие в научно-философском направлении, получившем обобщенное название философии космизма.Истоки этого направления уходят в глубь веков. Ощущение глубинной причастности сознания космическому бытию, мысль о людях как микрокосме проходят через всю мировую культуру – и восточную, и западную.

По восточным учениям, все явления в мире обладают двойственной природой: внешней и внутренней, видимой и невидимой, духовной и материальной. Преодоление противоречия между ними и является движущей силой эволюции.

Запад больше направлен на познание и изменение внешнего мира, видимого, материального. В отличие от него, Восток тысячелетиями накапливал сокровища духа. Мир внешний представляет собой мир иллюзий, он преходящ. Вечен лишь дух, через погружение в мир внутренний, через совершенствование «внутреннего человека» можно достигнуть состояния чистого сознания и слияния с Высшим Разумом.

Неизвестно, какое из этих мироощущений предпочтительнее. В них представлены два плана развития человечества. Однако именно в России космическая тема человека на рубеже XIX–XX вв. оформляется в научное направление. В его ряду находятся такие философы и ученые, как Н.Ф. Федоров, Н.А. Умов, Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, В.Н. Муравьев, Н.К. Рерих и др.

Новым качеством миропонимания философов-кос-мистов, его определяющей чертой становится идея активной эволюции, которой обосновывается необходимость нового этапа развития мира. Человек здесь является существом, находящимся в процессе роста, далеко не совершенным, но вместе с тем сознательно-творческим, призванным преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. «Речь по существу идет о расширении прав сознательно духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека... Космисты сумели объединить заботу о большом целом – Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности – конкретного человека».

Важное место при этом занимают представления о непрерывности жизни. В.И. Вернадский считал так: «Мы не должны забывать, что представление о вечности жизни... более отвечает научным фактам, чем представление об абиогенезе, которое им противоречит и основано на вере». И далее он продолжает: «Идея вечности и безначальности жизни – помимо ее космических представлений – давно проникает в научное мировоззрение отдельных натуралистов... Сейчас эта идея получает в науке особое значение, так как наступил момент истории мысли, когда она выдвигается вперед как важная и глубокая основа слагающегося нового научного мировоззрения будущего».

То же обстоятельство отмечал и А.Л. Чижевский: «Мы привыкли придерживаться грубого и узкого антифилософского взгляда на жизнь как на результат случайной игры только земных сил. Это, конечно, неверно. Жизнь же, как мы видим, в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное». И добавляет: «Наше научное мировоззрение еще очень далеко от истинного представления о значении для органического царства космических излучений, которые, кстати сказать, лишь частично изучены нами».

Одним из наиболее целостных и гармоничных гуманистических воззрений на цель и смысл человеческого существования является воззрение, содержащееся в русской философской мысли конца XIX – начала XX в. В основе данного воззрения находится идея развития духовности как душевности.

Человек является существом, в котором есть начала духовное, душевное и телесное. Западная цивилизация направлена в основном на развитие телесного начала в человеке, а также на развитие воли, которая, как считает Г. Федотов, менее всего выражает душевность.

Смысл жизни представляется «современным атлетам» реализацией своих физических и интеллектуальных сил в целенаправленной и целеустремленной деятельности по изменению окружающего мира. Именно такой вид имеет идеал века покорений природы и технического прогресса. Сила и энергия подобного человека имеют стихийный, разрушительный характер. Религиозные западная и восточная традиции самым высшим свойством человека считают его бессмертный дух. При этом он рассматривается как та субстанция, которая может жить и развиваться вне телесной оболочки человека и быть выражением его божественной сущности, тем, что связывает его с миром Бесконечного, Вселенной, Космосом. Развитие в себе данного духовного начала, т. е. выход за пределы своего физического Я и подготовка к другой, высшей цели своего бытия, лежащей вне реального сегодняшнего существования, является смыслом жизни человека. По теософским концепциям душевность представляет собой нечто низшее по сравнению с духом, то, что связывает дух с телом.

Русские философы не принимают подобное понимание духовности человека. Высшая духовность, как они считают, невозможна без душевности – эмоциональной чуткости, отзывчивости, возможности эмоционального отклика: жалости, сострадания, любви к ближнему. Как считает В.С. Соловьев, духовность представляет собой стыд, милосердие, благоговение перед добром.

При анализе различных философских подходов к определению сущности человека Г. Федотов говорит: «Сам человек становится предметом отрицания, унижения, подавления в передовых явлениях современной культуры. Он подавляется во имя мира идеального (кантианство) и мира социального (марксизм, фашизм), ради духа и ради материи, во имя Бога и во имя зверя. Свободно и окружено почетом тело, освобождается, хотя и в очень ограниченной степени, и дух; гибнет только душа. Но это „только“! Телесный человек живет звериной жизнью, духовный – ангельской. Лишь душевный остается человеком... Духовность, оторванная от разума и чувства, бессильна найти критерий святости: смотря на многих современных „духоносцев“, трудно решить, от Бога они или от дьявола? Вне-этическая духовность и есть самая страшная форма демонизма».

Человек реализует себя как личность, только развивая в себе духовность. Способность сострадать и сопереживать – это чуткость и отзывчивость, совестливость, готовность помочь другому, ответственность за все, что совершается вокруг него. Духовный человек не настаивает на своей односторонней личной правде.