Константин Максимов - Заговор конца света

Несмотря на формальную отсылку к работе А. Лазарчука и П. Лелика (*), големы у Ютанова имеют явно эгрегориальную природу. Об этом же свидетельствуют и излагаемые в повести законы големотехники (по аналогии с азимовскими законами роботехники их также ровно три). Мы рассмотрим только первый, самый важный.

-----------------------------(*) В "Ордене Святого Понедельнике" также упоминается и некий Перес де Лега... -----------------------------

"Голем - это воплощенная система достижения поставленной цели".

Поставленной кем? Ответ на этот вопрос, как ни странно, совсем не очевиден. Начнем с самого появления в данной формулировке термина "система". Почему-то одних причинных связей для описания взаимодействия сознания с окружающим миром оказалось недостаточно, и понадобилось ввести системно-причинные связи.

"Многосложность, многоуровневость или многопротяженность сознания порождает такие эффекты взаимодействия этих протяжений или многоразличных слоев, что мы сами эти эффекты не можем расположить в непрерывную цепочку в реальном пространстве и времени, в том числе в реальной последовательности причинной связи. Мы не можем их расположить в непрерывно прослеживаемом реальном протяжении. И вот то измерение, в каком мы их располагаем, и называется "системой", т. е. мы эти действия приписываем действию некоторых целостностей и вводим понятие "эффект системности", "целостное проявление" [47].

Причина кроется в особом свойстве сознания - одноканальности работы души. "Одноканальность замечательна тем, что обеспечивается минимальными затратами энергопотенциала, да и то один раз - на формирование цели. Едва канал "я - цель" образовался, все процессы в нем текут без помех, без трения; по сути, это канал сверхпроводимости для чувства и мысли" [20]. Реальный путь к цели в принципе неосознаваем. Невозможно взглянуть на этот процесс со стороны, так как формирование нового (аналитического) канала повлекло бы исчезновение прежнего, а тем самым - прекращение процесса.

Отсюда мы получаем важное следствие: содержание опыта и факт извлеченности содержания опыта - разные вещи. Нельзя актом ума стать на место жизненного акта. "Допустим, ты бросаешь камень, и мозг твой мгновенно производит довольно сложные баллистические расчеты - хотя заставь тебя эти расчеты сделать на бумаге, ты провозишься неделю" [50]. Поэтому образ реальности, доступный осмыслению, всегда будет искаженным. В свою очередь, степень искажения зависит от того, насколько качественно отрефлексирован личный опыт.

Как гласит эзотерическая истина, мир определен только на втором шаге.

"Принцип неопределенности мира" тесно связан с другим существенным моментом - двойственностью человеческого сознания. Все наши утверждения о мире располагаются сразу на двух уровнях. С одной стороны, имеется физическое существо, которое переживает какой-то опыт. В то же время процедура познания предполагает наличие "врожденых идей", изначальных идеальных или интеллектуальных различимостей мира, свидетельствующих о понимании. Для познающего существа первичные различимости обеспечивают принципиальную возможность физической включенности в мир. И только единство обоих существ может привести к синтезу непосредственному знанию о мире. Поэтому традиционное деление на мир и сознание, отражающее мир, следует признать заблуждением. Любому явлению человеческой реальности на деле уже предшествует первопонимание, которое одновременно является элементом физических событий.

В результате мы приходим к необходимости постулирования некоего минимального уровня, в пределах которого способно существовать описание явлений, включающих в себя сознание. Своего рода лимит предупорядоченности мира, где характеристики бытия и сознания нераздельны и неразличимы - семантический континуум. Но для того, чтобы реализовать включенность познающего существа, также необходимо какое-то минимальное усилие. Причем нет никакой гарантии, что оно окажется доступным для конкретного индивидуума. Ведь подлинный акт познания - распаковка смыслов - по сути нормальный творческий процесс, для инициирования которого необходима определенная степень развития души.

Мир устроен таким образом, что любое нетривиальное знание невозможно чисто механическим путем, без специального усилия познающего, пересадить из одной головы в другую. Не случайно в эзотерике основное внимание уделяется "преобразованию себя" соответствующим изменениям сознания. Однако "информационный паразитизм", когда-то легший в фундамент предчеловеческой истории, не только никуда не исчез, но наоборот, развился до невероятных масштабов в эпоху информационного бума. Наглядные знаково-предметные сообщения создавали иллюзию понимания, а главное, легко подвергались кодированию (что до предела упрощало их дальнейшее распространение). Фактически на смену процессу понимания пришло программирование сознания, не требующее никаких дополнительных усилий со стороны объекта программирования.

"Они всегда подменяли понимание какими-нибудь суррогатами: верой, неверием, равнодушием, пренебрежением. Как-то всегда получалось, что это проще всего. Проще поверить, чем понять. Проще разочароваться, чем понять. Проще плюнуть, чем понять" [40].

Поэтому реальный опыт оставался в большинстве своем "нераспакованным", его заменил опыт "универсальный" - продукт абстрагирования (усреднения) совокупности массового опыта. Картина мира, достроенная на его основе, существовала в совершенно ином измерении, чем реальный мир. Следует также учесть обратное влияние носителей массового сознания, что приводило к дальнейшему надстраиванию сознательных явлений, над которыми уже окончательно утрачивался рациональный контроль. Возникает феномен бессубъектной информации - автономные образования осознания, воспринимаемые как конечная точка отсчета.

"Такого рода процессы, позже открытые у Фрейда, стали уже называться в психоанализе рационализацией. Все это типичная идеологическая процедура: явление сначала перевернулось, осталось непонятым, стало двигаться в других слоях сознания и подсунуло под себя некоторое высшее оправдание, чтобы самому стать якобы выводом из этого высшего основания" [47].

Эгрегор можно рассматривать как очень точную метафору подобных объектов - призраков, порожденных массовым сознанием. ("Но ведь не доказано, что големы существуют" [51].) А сам тонкий мир тогда оказывается моделью коллективного бессознательного, невероятно сложным по структуре вместилищем всех мифов, когда-либо созданных человечеством.

Глава 11.

Человечество будет разделено на две неравные части.

"Меморандум Бромберга".

Единое психополе человечества, описанное в романе "Год Лемминга", больше всего напоминает супер-Голема. Начиная с определенной критической численности вида Homo sapiens, влияние поля скачкообразно возрастает - оно уже способно ВЕСТИ себя...