Филип Гардинер - Излучающие свет. Тайные правители мира

Холм, на котором жила Клейто, окруженный попеременными кольцами суши и воды, несомненно, основан на шаманской мировой горе или первозданном холме творения, о котором мы уже говорили в связи со Ступенчатой пирамидой в Египте, зиккуратами Месопотамии и даже доисторическим холмом Силбери [6] Силбери Хилл — самый высокий (40 м) доисторический курган в Европе; находится в округе Кеннет (историческое графство Уилтшир в южной Англии), в окрестностях деревни Эйвбери, что в северо-западной части Мальборо-Даунс, где сохранились многочисленные земляные насыпи и мегалиты, датируемые 2000–1600 гг. До н. э. в Англии. Более того, в индуистской и буддийской космографии фигурирует центральная мировая гора, именуемая гора Меру. Вокруг этой горы, выполняющей роль своего рода ступицы колеса, расположены семь концентрических кругов воды, разделенных семью кругами суши, включая гряду гор из чистого золота.

Вернемся к мифу об Атлантиде. Земля и вода соответствуют мужскому и женскому началу, а два источника — горячий и холодный — двум противоположным нади (нервным каналам): питала, по которому течет горячая, активная, «свирепая» энергия, связанная с мужским началом, и ида, по которому течет холодная энергия, ассоциируемая с женским началом.

Интересно, что подобные же мотивы, ассоциируемые с состоянием транса и опытом просветления, мы видели в городке Гластонбери в Англии. По легенде, после распятия Иисуса Христа Иосиф Аримафейский перевез Святой Грааль в Гластонбери. Ранее мы упоминали, как процессы, связанные с кундалини, влияют на ландшафт. Мы видели это в предании о мифической Атлантиде, но, к сожалению, не могли найти подтверждений этому на земле. Однако таким подтверждением может являться Гластонбери.

Название «Гластонбери» переводится как «стеклянный городок». Он был известен как «Стеклянный остров» благодаря блестящим, прозрачным водам водоема, или озера, некогда окружавшего город и его центральный холм — Тор. Особая значимость Гластонбери и Тора обусловлена двумя необычными источниками, которые, как считается, вытекают из входа в пещеру под Тором. Один из этих источников известен как Белый источник, так как он содержит минеральные отложения, придающие ему молочно-белый цвет. Другой источник известен как Красный источник, что объясняется высоким содержанием в нем окислов железа. Как и кровь змеи, Красный источник, по преданию, обладает укрепляющими свойствами. Здесь мы имеем другую ссылку на знакомую символику красного и белого, но на этот раз мы видим ее в реальных объектах, окружающих Гластонбери Тор, который, по преданию, в эпоху владычества кельтов был местом посвящения язычников и друидов.

В Гластонбери Тор мы имеем «первичный холм», окруженный семью концентрическими кольцами, или уровнями, которые, в свою очередь, окружены водой, так что можно говорить о вихре энергии с двумя источниками энергии, наподобие змей или нервных каналов пин-галы и иды.

Важность этого не была забыта языческими жрецами, которые верили, что это место — идеальные врата в подземный мир, при условии, что они отражают слияние разума и тела, происходящее в акте просветления. В романах о Граале это слияние символизирует исцеление Короля-Рыбака, рана которого не может зажить до тех пор, пока кто-нибудь не напомнит ему об этом разделении, задав вопрос: «А кто вкушает из Грааля?» — тем самым обратив его внимание на женский принцип, который исцеляет и просветляет его.

Это дает весьма странное объяснение тому, почему Клейто жила на вершине холма (словно она, подобно богине архетипического плана, представляла собой мудрость поднявшейся кундалини), а также тому, почему Посейдон не допускал к ней никого, лишая потенциального пришельца знания и мудрости. Быть может, это знание имело какое-то отношение к катастрофе, обрушившейся на Землю и приведшей к гибели Атлантиды?

Возможно, мы никогда не узнаем, где находилась истинная прародина Излучающих Свет. Однако немало ключей, связанных с миграцией и возрождением культуры Излучающих Свет, обнаружено в символике, ассоциируемой с мировым древом. Об этом мы и поговорим в следующей главе.

Девять целых ночей на продутом ветрами древе,

Раненный в бок копьем,

Я был принесен в жертву Одину — сам себе —

На древе, о коем не знает никто.

В фольклоре всего земного шара выделяется образ древа, занимающий центральное место во всех мировых религиях. В Европе, Индии, Америке, Австралии и Африке почитание деревьев настолько глубоко укоренено в традиционных представлениях, что можно только удивляться, как эти воззрения смогли стать до такой степени универсальными и столь схожими друг с другом.

Дерево обладает прочностью, долговечностью и твердостью, весьма важными для зданий и оружия, а также лодок и кораблей, но, кроме этого, оно имеет также и эзотерическую важность. Действительно, древнее кельтское слово, означающее «святилище», неметон, буквально означает «роща» или «лесная поляна». Слово друид, возможно, происходит от слова, означающего «дерево». Дуб имел особо важное значение для друидов, которые поклонялись ему как проекции мирового древа. В Греции дуб считался деревом Зевса и богини Земли — Кибелы.

Как мы уже говорили выше, шаман мог взбираться на дерево, служившее осью трех миров и представлявшее собой не только ось Земли, но и ее позвоночный столб и семь чакр. Сибирские шаманы даже помечали семью зарубками центральные столбы своих чумов. У народности цимшиан, обитающей на крайнем северо-западе Канады, шаман прорезал в тотемном столбе особые отверстия, что позволяло ему получить доступ к Хайдзермеру — богу-творцу. Шаман вступал в контакт с творцом через это символическое отверстие в небе.

Норвежский Игдрасиль, мировое древо, представляет собой вечнозеленый ясень, крона которого поддерживает Вселенную. Верхние ветви Игдрасиля накрывают своей тенью Валгаллу, норвежские небеса, обитель погибших в бою воинов. Священные струи живой воды поят древо, изливаясь из трех источников. У дерева — три корня, которые, по одной из версий, тянутся в Нифльхейм, подземный мир, Мидгард, мир людей, и на мировую гору Асгард, где обитают боги. Таковы три мира в мифологии древних норвежцев.

Древо как отражение смерти и воскресения — образ по-истине универсальный. В Южной Америке жертвы прикрепляли к ветвям деревьев. В Китае и Японии существовали священные рощи и деревья, расположенные возле селений. На их ветвях развешивали дары и жертвы. В Китае возникла практика выращивания карликовых семейных деревьев — так называемых бонсай. Эта практика, возникновение которой относят к 1600 г. до н. э., ко временам династии Шань, — не что иное, как попытка замедлить жизнь дерева и тем самым сделать его символом бессмертия, а через него подарить бессмертие всему остальному миру