Владимир Соломатин - Система гуманитарного и социально-экономического знания

Русская философия прошла несколько этапов в своем становлении и развитии. Начальный период ее возникновения – XI–XVII века – вошел в учебники по истории русской философии под разными названиями: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Но как бы она ни называлась, характерные особенности философской мысли того времени определялись спецификой той интеллектуальной традиции, которая была воспринята вместе с принятием христианства, откуда вытекала ее зависимость от религиозного сознания и религиозной культуры. Вместе с тем, это был период творческого усвоения огромного интеллектуального наследия, полученного Русью с христианством.

Первые русские религиозные мыслители, опираясь на традицию, обращались к темам, которые станут ведущими в дальнейшем развитии русской философии. Уже в древнейших памятниках отечественной мысли главное место занимали антропологические, историософские и этические проблемы. Центрами духовной жизни тогда являлись монастыри, в частности, с XI века идейным центром стал Киево-Печерский монастырь (Феодосий Печерский, Нестор Летописец). Следует отметить и труды митрополитов Илариона, Климента Смолятича, епископа Кирилла Туровского, которого уже современники называли «вторым Златоустом».

Русская философия с самого своего возникновения характеризовалась связью с мировой философией: через патристику Русь узнала о философии античности, через византийское и южнославянское посредничество восприняла многие положения восточно-христианской философской и богословской мысли. При этом она с самого начала использовала собственную письменность, созданную в IX веке Кириллом и Мефодием.

Большое влияние на русскую религиозно-философскую мысль оказали идеи исихазма, возникшего в XIII–XIV веках (Григорий Синаит, Григорий Палама): о стяжении благодати через «очищение» сердца, об отражении греховных помыслов, о непрерывной молитве. В XV–XVI веках традиция исихазма проявилась в идеологии нестяжателей в их полемике с иосифлянством. Непосредственной темой спора явилось отношение к монастырскому землевладению, против которого выступили «нестяжатели» в лице Нила Сорского и других, хотя, разумеется, за социальной стороной данного спора скрывались духовные расхождения. Нестяжатели отдавали предпочтение не внешней обрядности, а религиозной практике «внутреннего делания», внутренней молитве.

С иосифлянством как идеологией русской православной государственности связана формирующаяся в XV–XVI веках на Руси концепция «Москва – третий Рим», в которой провозглашалась всемирно-историческая роль Руси. Наиболее последовательно эта идея была сформулирована Филофеем, старцем Псковского монастыря, в его посланиях. Филофей был уверен, что Русь – единственное православное царство в мире, хранительница православных святынь и до второго пришествия Христа она – оплот вселенского христианства. Отсюда берет свое начало идея русского религиозного миссианства, которая впоследствии выразилась в концепции «русской идеи».

Большую роль в развитии философии в этот период сыграл Максим Грек . Высоко оценивая значение философии вообще, он различал философию «внутреннюю» («священную») и «внешнюю» («светскую»), причем последняя может нести как пользу, так и вред. Главная тема философских размышлений Максима Грека – богочеловеческие отношения. Его интересовал вопрос, каков тот единственный жизненный путь, который приведет человека к спасению. Наряду с этим М. Грека волновали и другие философские проблемы: соотношение трех начал в человеке (плотского, душевного и духовного), постижение истины, свобода нравственного выбора, социальный идеал.

Философские идеи в это же время развивались и другими мыслителями – А. Курбским (которого часто называют первым русским западником), Ф. Карповым, И. Пересветовым. Их мировоззрение носило в целом религиозный характер и ни о каком процессе секуляризации философской мысли речь еще не шла. Можно утверждать, что русское религиозное сознание лишь в XV–XVI веках обратилось к решению мирских проблем, приобретая в известной мере черты светской идеологии.

Во многом в связи с этими идеологическими изысканиями произошел раскол во внутрицерковной жизни: отделение от русской православной церкви старообрядчества. Именно вера в особую историческую миссию русского государства как последнего оплота православия в мире питала протест протопопа Аввакума и его сторонников против реформ патриарха Никона.

Интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, развитие светской культуры – все это указывало, что приближалась пора секуляризации – XVIII век. Следующий этап в развитии русской философии – философия XVIII века. Два фактора влияют в этот период на философскую мысль: процесс европеизации России, связанный с реформаторской деятельностью Петра I, и секуляризация общественной жизни. Россия перенимает многие идеи западноевропейской культуры, рожденные эпохой Просвещения.

Среди наиболее оригинальных мыслителей XVIII века – Григорий Сковорода . Он говорил о двойственности мирового бытия: мире суетном и мире высшем, утверждал, что познать мир, можно, прежде всего, познав себя. Антропологическая тематика являлась одной из ведущих в его философских рассуждениях. Вместе с тем в них присутствовали мотивы, характерные для средневековой русской мысли (например, учение о сердце как средоточении духовного и телесного бытия человека). Его взгляды были близки и к традиции европейских мистиков (М. Экхарт). В целом религиозно-философское творчество Г. Сковороды связано с процессом секуляризации отечественной духовной культуры.

Процессы, происходящие в XVIII веке в церковном сознании, выразил в своих религиозно-философских исканиях Феофан Прокопович – один из сподвижников Петра I, вице-президент Синода, затем архиепископ Новгородский. Он разработал «Духовный регламент», в котором объяснял и оправдывал новую политику государства в отношении церкви, возвеличивая неограниченную царскую власть и придавая ей священный характер. Его теологические взгляды в известной степени близки к протестантизму. Как и М. Лютер (один из основоположников протестантизма), Прокопович считал человеческую природу изначально греховной и видел путь спасения человека только в вере.

Несмотря на бурные процессы секуляризации, традиция православной духовности не только не исчезает, но и получает свое дальнейшее развитие (например, в жизни и трудах Тихона Задонского и Паисия Величковского). И тем не менее на развитие русской философии большое влияние оказали идеи ряда западноевропейских мыслителей Нового времени. Нельзя не отметить в этой связи популярность идей Вольтера в России на протяжении всего XVIII века, которая во многом определила в последующем российский нигилизм и радикализм.