Ольга Медушевская - Теория и методология когнитивной истории

Индикатором перестройки внутри исторической науки может служить направление, специально ориентированное на исследование информационного ресурса реализованных продуктов целенаправленной человеческой деятельности. Это направление, имеющее свои перспективы развития, носит, как известно, название источниковедения. В его рамках специально рассматривается проблематика исследований информационного ресурса исторических источников. Однако источниковедение развивалось вплоть до настоящего времени в рамках исследовательских методов собственно исторической науки. Общефилософские, гносеологические возможности развития данного направления в настоящее время делают вполне допустимым рассмотрение метода истории как когнитивной науки.

Гносеологические возможности истории как когнитивной науки находят свое полное развитие в рамках феноменологического подхода. Имеются три уровня выявления этих реально существующих возможностей: эмпирически наблюдаемый, структурно-функциональный и системный. Феноменологический подход в принципе предполагает опору на реально существующий, эмпирически данный мир физических объектов.

Однако в отличие от позитивистского подхода феноменология обращает внимание на необходимость за эмпирической данностью увидеть явление, т. е. она предполагает специальные гносеологические устремления исследователя к тому, чтобы воссоздать в первозданной целостности то явление, которое нашло воплощение в некотором вещественном продукте. И, наконец, еще один, а по сути основной принцип феноменологического подхода – это понимание отношений между реальным миром и изучающим его научным методом, наукой. Мир представляется как целостный и системный. Наука не привносит извне или из идей познающего субъекта системности в первозданный хаос (что происходит, например, при неокантианском подходе к наукам о культуре). Напротив, феноменологический подход исходит из того, что в мире существует системность, взаимосвязанность, которую исследователь как раз и стремится открыть. При таком подходе можно сказать, что главная задача научного метода состоит в том, чтобы за внешними проявлениями выявить имманентный порядок вещей, ту реальную сеть отношений и взаимосвязей, которая дает о себе знать спонтанно возникающими эмпирическими явлениями.

История есть знание о человеке, его деяниях и событиях, с которыми эта деятельность каким-либо образом связана. В таком широком понимании историческое знание существует изначально и в повседневном массовом сознании, и в научном сообществе. В настоящей работе рассматривается метод научного исторического знания. Под научным знанием будем понимать знание новое, т. е. такое, которое является продуктом творчества. Творчество всегда личностно, оно существует как открытие нового, ранее не известного и ранее не существовавшего. Качество творческой новизны обязательно входит в понятие научности, но его недостаточно для полного определения научности. Научное знание далее есть знание доказательное, логически-выводное, т. е. оно открыто для представления обществу не только своим результатом, но предполагает открытость и логическую непротиворечивость по всему пространству исследовательского пути от замысла к результату. Это не означает, что каждое знание выступает как доказанное на данный момент. Имеется в виду то, что научное знание предполагает четкое различение доказанных утверждений и находящихся в процессе верификации альтернативных гипотез. Оно предполагает необходимые указания и соответствующие параметры для любых проверок представленного результата и тем отличается от интуитивных догадок и озарений, всегда присущих исследовательскому творчеству, но еще не подтвержденных соответствующими исследовательскими логическими выводами. И наконец, научное знание как результат творчества личности должно отвечать условию системности, т. е. соотнесения итогового результата с уровнем знания научного, но не нового, а уже функционирующего в обществе. Вопрос о том, как результат соотносится с научной картиной, уже имеющейся в распоряжении общества, есть один из вопросов, который исследователь решает для представления собственного открытия как нового. Таким образом, три составляющие научного знания – творческая новизна, логическая доказательность и логически представленная системность его включения в информационную картину мира – взаимосвязаны и взаимообусловлены и в целом дают новое качество знания научного.

Профессиональное сообщество историков находится в ситуации смены парадигм. Мы говорим не о парадигме лишь в узком науковедческом смысле – как разделяемой сообществом господствующей дисциплинарной концепции или нормативов принятого способа исследовательской деятельности, но прежде всего – о парадигме в более широком философском смысле, как общем для сообщества видении своего объекта и его соотнесенности с мировым универсумом, о предмете истории как науки и о пределах ее познавательных возможностей. По отношению к философии исторического познания следует говорить не столько о смене, сколько о сосуществовании и противоборстве двух взаимоисключающих парадигм. Одна из них, неотделимая от массового повседневного исторического сознания, опирается на многовековую традицию и в новейшее время идентифицирует себя с философией уникальности и идиографичности исторического знания, исключающего перспективу поиска закономерности и видящего организующий момент такого знания лишь в ценностном выборе историка как познающего субъекта. Другая парадигма истории как строгой науки, стремящаяся выработать совместно с науками о природе и науками о жизни общие критерии системности, точности и доказательности нового знания, не общепризнана и представлена исключениями. Сосуществование двух парадигм само должно стать предметом теоретического осмысления как особое поле напряженности в рамках общегуманитарного и естественно-научного познания. Вне такого осмысления остаются нерезультативными и повсеместные дискуссии о моделях университетского образования, поскольку наличие двух парадигм формирует на протяжении столетия различные модели профессионального исторического и, шире, гуманитарного образования. В силу своей адекватности повседневному историзму массового сознания парадигма нарративной логики преобладает в мире. Достаточно вспомнить о том, как представляет свою науку сообщество в преподавании в общеобразовательной школе. История преподается не как наука или научный метод, но как набор достигнутых знанием утверждений, сопровождаемых оценочными суждениями, ориентированными не на обсуждение, но на усвоение. Конечно, история рассказывается детям разных стран современного мира по-разному, но в общих рамках нарративной логики – передачи готового, уже достигнутого и многократно воспроизводимого набора знаний. Наука же, напротив, есть прежде всего способ добывания нового знания: современность, общество осознает проблему, наука история соотносит ситуацию с ситуациями исторического опыта, что выявляет как постоянные составляющие, так и особенности современной проблемы.