Михаил Серяков - Богини славянского мира

Исследователь совершенно справедливо заметил, что это явный пережиток сакрального запрета на земледелия вообще. Но из этого следует, культ Земли появился у наших далеких предков еще в доземледельческий период, на стадии собирательства.

Независимо от него к аналогичному выводу об исключительной древности культа Матери-Земли пришла и М. Гимбутас: «Начиная с эпохи верхнего палеолита появляются изображения Богини, в которых символически воплощается ее плодовитость. Это натуралистически переданные женские фигуры с руками, покоящимися на округлившемся животе: по-видимому, беременность уподобляется плодородию засеянной земли и всех ее творений. (Превосходный тому пример – рельеф с изображением обнаженной женщины, обнаруженный у входа в пещеру в Лосселе на юге Франции.) Чрево Богини ассоциативно связано с пещерами и холмистой местностью. Для собирателей эпохи палеолита изобилие, источником которого являлось ее тело, и было урожайностью. Перед тем как стать матерью окультуренных зерновых, она считалась родительницей всех диких растений.

В начале эпохи неолита это (уже тогда очень древнее) божество превратилось в богиню земледелия, прародительницу и хранительницу всех плодов урожая, в особенности зерна и хлеба. Культ Матери-земли, которая беременна по весне и разрешается от бремени урожаем, когда ее отягощенные плодами лозы перерезают как пуповину, давая повод для осенних праздников, – этому культу много тысяч лет. Вера в то, что силы земли сконцентрированы в холмах, возвышенностях, скалах и деревьях; признательность и глубочайшее почтение к земле-кормилице питающей все живое; а также потребность посредством ритуалов принимать участие в священном круговороте природы – все это не утратило своей силы при переходе от доисторических к историческим временам. Начиная с эпохи неолита ей возводили жертвенники рядом с печами для выпечки хлеба; ей поклонялись везде, где мололи зерно, готовили тесто и выпекали хлеб» 213.

На древность возникновения культа Матери-Земли указывают и дошедшие почти до нашего времени следы ее почитания. Так, например, у украинцев Черниговской губ. сохранилась традиция при наступлении весны варить кашу, закапывать горшок с ней в землю, сверху прибивая колом. В этом обычае исследователи не без основания видят жертвоприношение земле 214. Еще более архаический ритуал был зафиксирован у западных славян: «В чехах уцелел обычай, по которому при начале весенних посевов крестьяне отправляются ночью на поле вместе с голою девицею и черным котом и тащат за собою плуг; там приготовляют они глубокую яму, бросают в нее черного кота и зарывают его в землю. В прежние годы плуг вывозили на поле три голые женщины» 215. Н.М. Гальковский привел другой интересный случай. У одного крестьянина постоянно дох скот, и ему под большим секретом посоветовали тайно от всех на восходе солнца выйти во двор и три раза без креста и шапки поклониться земле. Понятно, что с точки зрения ортодоксального православия это был большой грех, но скот с тех пор стал вестись. Однако поклонение ей изредка было не столь безобидным. Еще в 1863 г. Министерство юстиции зафиксировало случай, когда русский туруханский мещанин принес в жертву земле девушку.

Исключительно интересным является и один описанный А.Н. Афанасьевым ритуал: «Чтобы нечистая сила не поселилась в нивах и не выжила с пастбищ стад (т. е. не повредила бы тем и другим), хозяева в августе месяце выходят раннею зарею на поля с конопляным маслом и, обращаясь на восток, говорят: «мать-сыра земля! уйми ты всяку гадину нечистую от приворота и лихого дела»; затем выливают на землю часть принесенного масла. Обращаясь на запад, продолжают: «мать-сыра земля! поглоти ты нечистую силу в бездны кипучия, в смолу горючую»; на юг произносят: «мать-сыра земля! утоли ты все ветры полуденные с ненастью, уйми пески сыпучие со мятелью» и наконец на север: «мать-сыра земля! уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи (сдержи) морозы со мятелями». За каждым обращением льют масло, а в заключение бросают и самую посудину, в которой оно было принесено» 216. О его древности свидетельствуют индоевропейские параллели: так, литовцы после уборки хлеба выливают пиво на землю с мольбою: «Цветущая Земля! благослови дело рук наших». Отчасти это напоминает и приводившийся выше средневековый английский заговор, посвященный земле. Если в последнем Земля наделяется многими свойствами Великой богини, то и в молитве русских крестьян Мать Сыра Земля наделяется властью над нечистой силой, ветрами и морозами, т. е. явлениями, подвластность которых Земле не является очевидной.

Рис. 7. Рязанский идол. XII в.

Рис. 8. Богородичная капитель. Фото автора

Как уже отмечалось, деление горизонтального мира, видимой поверхности Земли, очень во многих культурах осуществлялось именно на четыре части. Четыре стороны света в своей совокупности символизировали Землю, мир людей. Соответственно и бог, который обнимал все эти четыре стороны, являлся повелителем этого мира. По свидетельству Саксона Грамматика, идол западнославянского бога богов Святовита на Рюгене был именно четырехглавым. Четырехликим был и рассмотренный выше восточнославянский Збручский идол, олицетворявший собой Первобога, тело которого составляло вселенную. В этом отношении чрезвычайно интересной является находка, сделанная еще в XIX в. в Рязани (рис. 7). Это была бронзовая литая полая статуэтка, представлявшая половину четырехликого идола. На сохранившейся части была изображена женщина. Бронзовый бюст крепился к столбу, неподалеку от него был обнаружен горшок с остатками пищи. Губы показаны тремя полосками, а три пробитых насквозь дырочки как бы показывали оскал зубов. Судя по особенностям обнаружения, идол находился в Рязани вплоть до середины XII в., пока святилище не было разрушено и на его месте не был воздвигнут Спасский собор 217. Если на статуэтке действительно было изображено женское божество, то можно предположить, что данный четырехликий идол изображал Мать Сыру Землю. В восточнославянской традиции сообщений о ее изображениях нет, однако в начале XVIII в. Прокош писал о почитании идола этой богини в Польше: «Земня, или Земля, богиня, которой приписывали изобилие хлебов и плодов с деревьев; поэтому возлагали перед ее изображением приношения из всех видов зерна во время жатвы и из древесных плодов, когда собирались фрукты» 218.

Своеобразным продолжением этой традиции стала Богородичная капитель, найденная в Боголюбове, загородной резиденции Андрея Боголюбского. Она представляет собой четырехгранный камень из белого известняка высотой 104 см и шириной от 70 до 73 см. На каждой из сторон высечена женская голова, окруженная нимбом (рис. 8). Большинство исследователей полагает, что она является символическим изображением богоматери и в древности была водружена на столбе. Данная капитель является уникальной и не имеет прямых аналогов во всем древнерусском искусстве. Ни богородицу, ни какую-либо другую христианскую святую никогда на Руси не изображали подобным образом в виде четырехгранной капители. Наиболее близкими аналогами этого являются упомянутые выше четырехликие идолы славянского язычества. Все эти данные в совокупности говорят о чрезвычайно устойчивой традиции изображать свои божества смотрящими на все четыре стороны света, свойственной как восточным, так и западным славянам. Известный исследователь Г.К. Вагнер в свое время также подчеркивал, по сути дела, «двоеверный» характер Боголюбской капители: «Распространение в средневековом, в частности и в византийском, искусстве четырехликих капителей говорит о том, что этот некогда языческий мотив вошел в новое искусство уже как элемент художественный. Но это отнюдь не исключает сохранение в нем старой языческой подоплеки, особенно там, где молодое христианство сосуществовало с языческими верованиями. В Старой Рязани, например, четырехликие идолы дожили до XII в. Во Владимире новому культу Богородицы приходилось рядиться частично в языческие или полуязыческие одежды, чтобы быть понятым и действенным в языческой среде. (…) По-видимому, столпу поклонялись как полуязыческому памятнику…» 219