Джордж Ритцер - Современные социологические теории

Данная аббревиатура, образованная от английских слов Adaptation, Goal Attainment, Integration, Latency, обычно не переводится на русский язык и употребляется в оригинальном написании и звучании («эйджил»), — Примеч. перев.

Это спорное толкование творчества Парсонса, с которым многие не соглашаются. Например, Франсуа Буррико говорит о «диалектике социализации» (Bourricaud, 1981, р. 108) в творчестве Парсонса, а не о пассивном принятии социализации.

Барбер (Barber, 1993, 1994) утверждает, что, поскольку в творчестве Парсонса в значительной степени присутствует терминологическая неоднозначность, понятие социальной системы следует ограничить крупными, совокупными системами, такими как общества.

Из-за этого социального элемента в споем более позднем творчестве Парсонс отказался от слова организм и назвал это поведенческой системой (Parsons, 1975, р. 104).

Справедливости ради надо сказать, что Парсонс и ранее работал в области социальных изменений (см. Parsons, 1942, 1947; см. также Alexander, 1981; Baum & Lechner, 1981).

Колин Кэмпбелл (СатрЬе11, 1982) критикует разделение Мертоном явных и латентных функций. В частности, он отмечает, что Мертон неясно определяет эти термины и использует их по-разному (например, как намеренные последствия в сравнении с реальными и как поверхностные значения в сравнении с сущностной реальностью). Что более важно, он считает, что Мертону (как и Парсонсу) не удалось приемлемо объединить теорию действия и структурный функционализм. В результате мы имеем неудобную смесь интенциональностной («явной») теории действия и структурных последствий («функций») структурного функционализма. Из-за этих и других недоразумений, как считает Кэмпбелл, различие, которое проводит Мертон между явными и латентными функциями, мало используется в современной социологии.

Представляется, что эта точка зрения, по крайней мере отчасти, соответствует заявлению Тернера и Мариански (1988а) о том, что неофункционализм имеет мало общего со структурным функционализмом.

Дарендорф называл конфликт и принуждение «уродливыми гранями общества» (Dahrendorf, 1959, р. 164) Возникает вопрос: может ли человек, который считает их «уродливыми», разработать адекватную теорию конфликта и принуждения?

Коллинз также подчеркивал, что теория конфликта лучше других социологических теорий подходила в качестве основы для выводов эмпирических исследований.

t

Джей ОаУ. 1984) считает -«тотальность» центральным понятием марксистской теории вообще, а не только критической теории. С другой стороны, эта идея отрицается марксистами постмодерна (см. обсуждение далее в этой главе).

Хабермас начал свою деятельность в 1955 г. в качестве научного ассистента Теодора Адорно (Wiggershaus, 1994, p. 537).

Важно отметить, что книга Брэвермана написана до бума компьютерных технологий в офисе, в особенности широко использующегося в настоящее время текстового редактора. Возможно, подобная технология, требующая более высокой квалификации и более продолжительного обучения, чем старые офисные технологии, повысит самостоятельность рабочих (Zuboff, 1988).

Строго говоря, автомобильная промышленность в лумановском смысле не самоорганизующаяся система, поскольку не производит собственные базовые элементы. Однако мы будем использовать этот пример для объяснения общей идеи теории систем, так как он более конкретен, чем абстракции экономической системы или системы законодательства. Позже, когда мы дадим определение аутопойэ- тической (автопоэзийной) системы, мы прибегнем к более абстрактному примеру.

Автопоэзийный, синонимы — аутопойетический, самоорганизующийся. — Примеч. ред.

О значении этой идеи см. Bailey, 1998.

Термин autopoietic переводится по-разному: встречаются такие переводы, как «автопоэзис», «аутопой- езис». Его можно перевести как самотворение или самовоспроизводство. Это понятие Луман заим ствует у чилийских эпистемологов и нейрофизиологов Умберто Матураны и Франциско Варелы. Матурана — нейробиолбг, создавший теорию аутопойетичных биологических систем. Этот термин означает, что система (и в этом биологические системы, по мнению Лумана, аналогичны социальным системам), способна производить и воспроизводить все свои части из себя самой. — Примеч. пер.

Парсонс (Parsons, 1951), также рассматривал проблему двойной возможности, но он ограничивал ее решение существующим ценностным консенсусом. Луман допускает возможность создания нового ценностного консенсуса.

По поводу целостного рассмотрения дифференциации и границ этого понятия см. Wagner, 1998.

Некоторые считают (Schimank, 1996), что это разделение не соответствует общему принципу Лу- мана. Дифференциация между центром и периферией не относится к социальной системе в целом. В вышеприведенном примере она скорее относится к дифференциации функций в пределах про мышленной системы. Таким образом, она относится к специфической системе в рамках социальной системы и не относится к социальной системе в целом.

Большинство рассматриваемых здесь систем могут быть также названы подсистемами мировой со циальной системы. Тем не менее мы будем использовать термин «система», а не «подсистема», кро ме тех случаев, когда необходимо проводить различие между подсистемой и всеохватывающей си стемой, которая ее содержит.

См. 1оаз (1996) с попыткой разработать теорию творческого действия, отчасти, по крайней мере, основанную на прагматизме.

О критике воззрений Мида на различия между людьми и низшими животными см. Alger and Alger, 1997.

Однако, как мы увидим дальше, Мид непоследовательно использует этот термин; иногда он включает сюда мыслительные процессы.

Вот один из случаев, когда Мид использует интеллект в смысле, отличном от использованного в предыдущем рассмотрении.

Хотя Мид использует термин «игры», ясно, что, как указывает Абулафия (Aboulafia, 1986, р. 198), он имеет в виду любую систему организованных реакций (например, семью).

Отметим, что данные термины теории Мида, как правило, используются в оригинальном звучании («аи», «ми») и не переводятся; личное местоимение первого лица единственного числа (Г) и косвенный падеж того же местоимения (те) обозначают соответственно индивидуалистскую ипостась личности и «Я» как объект. — Примеч. перев.