Коллектив авторов - Межкультурная коммуникация в условиях глобализации. 2-е издание. Учебное пособие

Межкультурная коммуникация в условиях глобализации представляет собой сложное многогранное явление, относительно которого каждая наука социально-гуманитарного цикла формирует собственные теоретико-методологические подходы, а также выделяет специфическое проблемное поле. Социология рассматривает глобализацию как макросоциальный процесс, характеризующийся сложным переплетением глобальных и локальных тенденций, неотделимых друг от друга, – глоболокализацию. Социологический анализ межкультурной коммуникации предполагает выделение ее специфических социальных носителей, а также сопровождающих ее трендов социокультурных трансформаций, динамики социального неравенства и социальных институтов.

Тема 2.1. Социологические методологии исследования культуры и межкультурной коммуникации в условиях глобализации

Важнейшей особенностью развития современного мира является глобализация . Это явление качественно отличается от роста интенсивности и значимости двух- и многосторонних культурных связей, который особенно усилился на рубеже XIX–XX вв., а затем после окончания Второй мировой войны. Глобализация отражает динамическое измерение глобальности, т. е. представляет собой процессы вовлечения национальных культур в качественно новое мировое единство, по самой своей природе являющееся транснациональным, лежащим поверх границ отдельных государств, наций, цивилизаций и имеющее свои собственные, качественно специфические принципы функционирования . Это новое мировое единство не оформлено мировым государством или правительством, но проявляется в культурных, социальных, экономических, политических, гражданских, экологических и прочих процессах, затрагивающих интересы всего человечества.

Глобализация означает изменение парадигмы социальных взаимодействий, сформировавшейся в обществе модерна. Утрачивает свое определяющее значение парадигма «Восток – Запад». Эти понятия не географические, а цивилизационные и геополитические, включающие в Восток не только страны Азии, но и весь не западный мир. В основе этой парадигмы лежит идея противостояния передового, развитого, богатого, гуманного, демократического Запада отсталому, бедному, авторитарному Востоку, где нет подлинной свободы, личность подавлена и подчинена косным традициям. Западу отводится цивилизаторская и просветительская миссия приобщения Востока к «современным» формам жизни, к экономическому и технико-технологическому росту. В основе модернистской парадигмы «Восток – Запад» лежит линейное прогрессивное представление о социокультурной динамике, ибо западная культура выступает здесь в качестве «образца будущего», к которому постепенно придет весь мир. Методологические истоки подобного взгляда на социокультурную динамику мы находим в формационной теории К. Маркса, отчасти, в концепциях социальной динамики М. Вебера. Парадигма «Восток – Запад» основывалась на представлениях о единстве исторической судьбы всего человечества, универсализме прогресса, к которому так или иначе приобщались все народы. В парадигме «Восток – Запад» на протяжении XX в. и развивалась теория модернизации как постепенного приобщения Востока к достижениям западной цивилизации в форме «догоняющего развития», постепенно обеспечивающего, если не выравнивание потенциалов разных стран и регионов, то, по крайней мере, их сближение, при котором бедные должны были становиться богаче, непросвещенные приобщаться к научно-техническому прогрессу, осваивать новые технологии, угнетаемые становиться свободнее, и т. д.

В условиях глобализации парадигма «Восток – Запад» постепенно уступает место парадигмам «Север – Юг» и «Центр – Периферия» (понятия Севера и Юга также имеют не географический, а цивилизационный, геополитический и геоэкономический смыслы). Развитые страны Севера являются лидерами глобализации, доминируют в рамках мировой хозяйственной системы и, соответственно, выполняют по отношению к Югу функции управления и координации, которые осуществляются не только через какие-либо специальные институты (ГАТТ, ВТО, МВФ и т. д.) и организации, но и через деятельность транснациональных корпораций, перемещающих капиталы, производства, рынки труда, товарные потоки в соответствии со своими интересами. Если воспользоваться предложенной И. Валлерстайном миросистемной моделью, развитый Север оказывается глобальным «центром», окруженным «полупериферией», «периферией» и «глубокой периферией». В такой парадигме периферийные – слаборазвитые, зависимые, бедные – общества оказываются органичной составной частью системы, занимают свою нишу и выполняют отводимые им функции.

В условиях глобализации получили новую интерпретацию концепции самобытного развития и неповторимого пути разных цивилизаций. Они наложились на постмодернистскую идею ценностного релятивизма и плюрализма форм нелинейного развития, признающую специфику и многообразие путей социокультурного развития, но отрицающую универсализм прогресса, который заменяется на глобальную культуру – универсальные ценности, социокультурные стереотипы и нормы, формирующиеся в контексте взаимодействия культур в условиях глобализации.

Социокультурные процессы и взаимодействия культур в условиях глобализации оказываются в центре внимания исследователей, рассматривающих современные общества с точки зрения теоретико-методологических принципов современных социологических парадигм, т. е. таких парадигм, которые ориентированы на исследование обществ, вышедших за рамки классического модерна. Это концепции современности, исходящие из ее специфики по сравнению с классическим модерном, но не выходящие методологически за рамки модернистской социологии – теории «второго модерна», «радикального модерна», «зрелого модерна» Э. Гидденса, У. Бека и других, а также концепции постмодерна З. Баумана, Ж. Бодрийяра и др. Концепция постмодерна является более широкой, обращается к комплексному исследованию процессов в сфере мировоззрения, картины мира, культуры, нравственности, а также в институтах общества, в которых произошли столь существенные изменения, что современное общество стало принципиально отличаться от классического модерна.

Те и другие теории обращаются к исследованию глобализации и специфики современных форм взаимодействия культур как важнейших особенностей современного общества. Так, Э. Гидденс в качестве важнейшего фактора глобализации рассматривает функционирование универсальных символических систем , подобных повсеместно признаваемым современным деньгам. Независимо от курсов валют, деньги как таковые, как универсальные абстрактные символы обмена, позволяют одинаково эффективно функционировать в различных точках глобального пространства. Аналогично, ряд современных экспертных систем , подобных науке западного типа, праву, медицине при всем обилии локальных жизненных миров и систем знания, позволяет в различных ситуациях успешно решать проблемы, где бы мы ни находились. Благодаря универсальным символическим и абстрактным системам человек обретает независимость от локальных социальных и культурных сред, традиций, ограничений, и возможность самостоятельно выбирать для себя жизненные ориентиры в различных контекстах, которые также оказываются не предзаданными, а свободно выбираемыми, продуктом не жесткой регуляции, а свободных решений. Идентичность личности также не является более чем-то четко определенным и поддерживаемым стабильными социальными ролями и статусами, регулирующими их нормами и ценностями. В значительной степени идентичность является продуктом собственного выбора и собственного творчества личности, самостоятельно и свободно выбирающей, какой она хочет быть.