Игорь Царьков - Развитие правопонимания в европейской традиции права

Именно критическое отношение к схоластике ознаменовало переход к новому идеалу научного знания. Промежуток времени, когда происходило охлаждение, растянулся более чем на 150 лет – с конца XV до второй половины XVII в. За это время в истории Европы произошли события, потребовавшие пересмотра всего корпуса социального знания. Эти события были связаны с «великими географическими открытиями». Какова была мотивация европейцев в открытии новых земель, в данном случае не столь важно, важно, к какому результату эти открытия привели. А результат был поистине грандиозным, его можно назвать «новым откровением», но откровением не Бога, а человека. Мир, который открывался взорам путешественников, поражал их воображение и не укладывался в привычные схемы европейской общественной действительности. Педро Мартир, священник и член Совета по делам Индии при испанском короле Карле V, писал своему другу-гуманисту: «… мы направили свои помыслы на созерцание деяний Божьих и сбора сведений о делах, столь неслыханных и необычных» [131] Torre Revelto J. Pedro Martir de Angleria у su De Obra Novo – Thesaurus. – Bogota, 1957. T. XII. – P. 140. . Удивляться было чему. Неслыханным было то, что туземцы не имели представления ни о королевской власти, ни о законах (божественных, естественных и позитивных) и тем более не имели представления о единобожии. Все сообщения о жизни туземцев были настолько необычные, что тема «образа дикаря» надолго приковала к себе внимание гуманистов [132] О популярности темы Нового света говорит тот факт, что записки и письма путешественников издавались по многу раз и на разных европейских языках. Так, например, «Декады Нового Света» Педро Мартира за 50 лет с 1504 г. переиздавались 27 раз, и не только на латинском языке, но и на испанском, французском, немецком и английском. См.: Мордвинцев В. М. Рождение легенды о «добром дикаре» // История социалистических учений. – М., 1981. – С. 256–272. .

Информации о жизни других обществ на Европейский континент поступало очень много, и она была слишком разнообразной, даже противоречивой. В первую очередь сообщалось то, что непосредственно бросалось в глаза европейцам. «Я… смотрю с восхищением, – пишет Бартоломе де Лас Касас, – на простых, скромных, кротких людей, у которых отсутствует не только высокомерие, тщеславие, но и алчность. Они довольствуются тем малым, что дает им сегодняшний день, нисколько не заботясь о завтрашнем, не думают и не тоскуют о том, чего они не могут получить в этой жизни» [133] Цит. по: Collection de documentos ineditos relativos al descubrimiento, conquiista у organization de las antiguas posesiones espanolas en America у Oceania. – Madrid, 1864. V. X. – P. 498. . Но от глаз первопроходцев не скрывалось и другое: жестокость, хитрость, лесть, вороватость тех же самых туземцев. Создавалось впечатление, что в душе дикарей сочетались несочетаемые с точки зрения европейцев качества: вороватость с бескорыстием, добродушие с жестокостью, откровенность с хитростью, преданность с вероломством. Такие противоположные суждения уже невозможно было примирить схоластическим методом, поскольку сочетались не нормативные суждения (суждения о должном), а суждения о сущем. Поэтому принималась либо идея утопистов позднего Возрождения о «благородном дикаре», живущем в согласии с собой, с другими и с природой, либо идея о «безбожном варваре», распространенная среди духовенства. Позднее Д. Кук, описывая образ «дикаря», отмечал, что «приходилось тщательно следить за туземцами, умевшими воровать поистине с изумительной ловкостью» [134] Берн Ж. История великих путешествий. Мореплаватели XVIII века. – М., 1993. – С. 186. , и описывал огромное количество случаев, связанных с жертвоприношениями и людоедством. Вряд ли возможно было примирить схоластическим методом «благородного дикаря» и «дикаря-варвара». Поэтому напрашивался иной вывод – у каждого народа, компактно проживающего на одной территории, свой собственный социальный опыт: свои боги, свои обычаи и свои ценности. Причем навязать туземцам европейскую истину оказалось настолько же сложно, насколько сложно было бороться с ересью. Этим гуманистическая идеология неожиданно получила эмпирическое подтверждение своих идей. Человек действительно творец самого себя, коль каждый народ живет своими собственными ценностями. Человек действительно по преимуществу искусственное существо, коль социальные институты создаются им самим.

Десакрализация общественных отношений открыла европейцам путь к новому толкованию социально-политического опыта. Социальный опыт разнообразен. Разнообразие есть результат творчества индивидов, самостоятельно создающих не только общественные институты, но и способы познания окружающего мира.

Природа человека двойственна: он живет как в пространстве свободы, так и в режиме «привычных вещей». С одной стороны, она (природа) «безгранично пластична» (изменчива), с другой – сковывается повседневностью, масштабом «привычных вещей», которые не более естественны, нежели любое произведение искусства.

Таким образом, тема соотношения «искусства» (сотворенного) и «естества» (природного) получила новое толкование. Круг несотворенного (естественного) настолько сузился, что оказался скрытым за ширмой «привычной повседневности». Поэтому любые суждения о «естественном» в общественных отношениях требовали проведения предварительного анализа – вычленения естества из мира «искусственных вещей». В противном случае суждения о «естественном порядке» будут основываться исключительно на силе привычки. В силу этого понятие «социальный опыт» в эпоху Возрождения приобрело двойственное значение. Есть опыт социальной группы (народа), передающийся из поколения в поколение, когда рожденному человеку предзаданы социальные нормы, т. е. «уже известно», что нужно делать и как это нужно делать (традиция), и есть индивидуальный опыт, когда то, что нужно делать и как это нужно делать, каждый отдельный индивид должен самостоятельно открыть для себя, следовательно, осознать. Опыт как привычка (привычка – вторая натура) и опыт как ясное осознание и понимание причин происходящего (знание естественного), когда «сами устанавливаем себе правила, позволяющие подняться на вершину человеческого познания». Первый складывается случайно и не по необходимости, т. е. неосознанно, второй – индивидуально осознанный опыт, следовательно, необходимый. Впоследствии Д. Локк дал ясную оценку традиции. «Традиция, – пишет он, – не является первоначальным и надежным способом познания закона природы (нормативной истины. – И. Ц .), так как все услышанное нами от других и принимаемое только потому, что другие называют это нравственным, даже в том случае, если оно дает правильное направление нашим нравам и удерживает нас в рамках долга, все же является для нас указанием других людей, а не разума» [135] Локк Д. Соч. В 3 т. – М., 1988. Т. 3. – С. 12. . В средневековой юриспруденции обычай тоже подвергался сомнению, с него был снят ореол святости (святая старина), но критика норм обычая происходила из религиозного канона, здесь же требование совсем иного характера – самостоятельного осознания нормативной истины. Гуманистический опыт – это своего рода преодоление «силы привычки», это поиск «естественных оснований» в самом индивиде, это утверждение, что нет ничего естественного в мире человека, кроме его воли и способности к мысли.