Павел Бегичев - Трудные тексты Библии. Сборник экзегетических статей

Предать сатане во измождение плоти – это не магический ритуал и не заклинание. Это отлучение грешника от церкви с предупреждением о последствиях его греха.

Человеку, который упорствует в грехе (т.е. не борется с ним, не признает, что его поведение греховно) нужно сказать примерно следующее:

– Дорогой мой! Во времена Ветхого Завета, таких как ты предавали смерти. Мы же просто лишаем тебя церковного благословения. Господь будет судить тебя. Берегись! Возможно, Бог попустит тебе впасть в руки сатаны! Тебе придется претерпеть болезни или даже физическую смерть! Но все это будет сделано Господом для твоего покаяния и спасения. Мы любим тебя и молимся о тебе, пока еще не поздно!

Так уж устроены христиане, что ни в чем другом охотнее не проводят время, как только в рассуждении о чужих грехах.

Вот и недавно получил я письмо, где брат описывает многочасовой спор на домашней группе о значении слов апостола из 1 Кор. 16:22.

Что значит эта фраза?

Сначала, я даже не понял, в чем, собственно, здесь вопрос. Однако из глубин подсознания выплыла вдруг полузабытая фраза «Отлучен до второго пришествия». И я вспомнил, что в некоторых общинах действительно на основании «нашего» сегодняшнего текста практикуют подобного вида безжалостное церковное взыскание.

Осталось выяснить, имеют ли библейское основание подобные практики и верования.

Под словами «Анафема маранафа» может скрываться только два смысла:

1. Отлучение до пришествия Господнего.

Это толкование основано главным образом на уверенности в том, что в выражении «маранафа» использован арамейский глагол будущего времени. А из этого якобы следует, что некоторые верующие, отрекшиеся от любви к Христу, должны быть отлучены от Церкви без возможности покаяния, т.е. быть отлучены до второго пришествия.

2. Выражение благословения верным и скорби по неверным.

Это толкование не подразумевает какого-то специфического церковного наказания. С этой точки зрения в данном тексте содержится плач о грешниках. Провозглашение Господнего суда над нелюбящими Христа. Они под проклятием. Но Господь уже пришел и принес нам благодать.

Тут следует заметить, что арамеизм «маранафа» можно истолковать и в значении глагола прошедшего времени. см. раздел лексического анализа.

Вторая точка зрения нам представляется более логичной. При выборе толкования мы руководствовались следующими герменевтическими принципами.

Автор этой статьи не является знатоком арамейского языка, поэтому мы вынуждены доверять свидетельствам ранних Отцов Церкви. Ранние свидетельства не содержат никакого намека на особые виды церковных взысканий. Напротив, тут выражается надежда на Божий суд, а не на методы церковного диспилинирования. И все Отцы единым голосом выражают уверенность в том, что выражение «маранафа» содержит глагол прошедшего времени: «Господь пришел!»

Что толкуется так: если кто Господа Иисуса, Который пришел, не любит, тот отсекается. Ибо маран-афа означает «Господь пришел». Это связано с иудеями, которые утверждали, что Иисус не пришел, и они отсекаются от Господа, Который пришел.

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам. 40.

***

Одним этим изречением он приводит в страх всех тех, которые делали члены свои членами блудницы, которые соблазняли братию вкушением жертв идольских, назывались по именам людей, не веровали воскресению, – и не только приводит в страх, но и указывает путь к добродетели и источник пороков. Как любовь (ко Христу), когда она сильна, изгоняет и истребляет все виды грехов, так точно она, когда слаба, позволяет произрастать им. Маранафа. Для чего сказано это, и притом на еврейском языке? Так как причиной всех зол была надменность, которая происходила от внешней (языческой) мудрости, и эта надменность была главным злом, которое преимущественно разделяло коринфян, то (апостол), желая низложить их надменность, употребляет не греческое, а еврейское выражение, показывая тем, что он не только не стыдится простоты, но, напротив, очень любит ее. Что значит – Маранафа? Господь наш пришел. Для чего же он говорит это? Чтобы подтвердить учение о домостроительстве Божием, так как преимущественно в этом заключаются семена воскресения, и еще для того, чтобы пристыдить их, – как бы так говорит: общий Владыка всех благоволил уничижить Себя до такой степени, а вы еще остаетесь в том же положении и продолжаете грешить? Вас не поражает чрезмерная любовь Его, важнейшее из всех благ? Помните только это одно, говорит, и вы будете в состоянии преуспевать во всякой добродетели и истреблять всякий грех.

Иоанн Златоуст.

Кстати, именно вариант прошедшего времени использован в Пешитте.

Слово αναθεμα встречается 22 раза в Септуагинте. Два раза в книге Левит оно использовано в значении «обет». И 20 раз в других книгах в значении «заклятое», т.е. то, что Бог признал достойным уничтожения. Этимологические корни этого слова восходят в некоей надписи на предмете, обозначающей его предназначение. Использование этого слова означало, что некая вещь или личность уже подписаны Богом «на проклятие».

Арамеизм Μαραναθα может иметь три разных прочтения. При одном прочтении он выполняет функцию императива – «Приди, наш Господь!» Тогда его следует понимать как молитву. Второе возможное прочтение – «Господь грядет!» – по форме имперфект, по сути – будущее время. Третье прочтение, как перфект: «Господь наш здесь!» или «Господь пришел!» – это исповедание веры. (ЕСС, 121—24; SB, 3:493—94; AT, 525, 629—30; TDNT; Fee).

Но если рассматривать синтаксис, то можно явно увидеть, что 22 стих в греческом тексте представляет собой сложноподчиненное предложение. Главной является грамматическая основа без подлежащего, но с составным именным сказуемым «да будет анафема», а придаточное предложение выполняет функцию обстоятельства условия «если кто не любит Господа».

Фраза же «маран афа» не является частью предложения, а представляет собой отдельную грамматическую основу с подлежащим и сказуемым. Следовательно, её нельзя рассматривать как придаточное предложение, выполняющее функцию обстоятельства времени «до тех пор, пока Господь придет!»

Во-первых, для такого толкования был бы необходим союз, которого в тексте нет.

Во-вторых, мы выяснили, что большинство ранних толкователей (находящихся гораздо ближе к лексической норме того времени) видят здесь прошедшее время. А фраза «до тех пор пока Господь пришел» не имеет смысла.