Алексей Осипов - Философия и методология науки

Теперь новый тип личности отличала не профессия, а призвание; не служба, а служение. Гуманистическая культура создала общую атмосферу, в которой высоко ценились индивидуальность, незаурядность, образованность, в которой провозглашался примат личных достоинств над родословной.

Резко повышалась самооценка человека. Он рос как в своих собственных глазах, так и в глазах окружающих его людей. Человек воспринимал себя, прежде всего, как творческое существо, наделенное способностями и талантами, которые он всячески в себе развивал, культивировал и демонстрировал другим [16] Баткин Л. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления. М., 1978. С. 9. .

В соответствии с тем, что человек начинал высоко себя ценить как творческую личность, изменялась и его оценка Бога и мира, своих отношений с Богом и миром. При этом выявлялись существенные различия между периодами гуманизма (ХV в.) и натурфилософии (ХVI в.). В период гуманизма преобладал не научный или философский, а художественно-эстетический взгляд человека на мир и Творца. Бог рассматривался уже не просто как Творец, а как Художник, сотворивший прекрасный мир, достойный того, чтобы им любовались и восхищались. Но и человек рассматривал себя как художника, создающего прекрасные произведения, которые будут жить в веках и после его смерти. Живопись, по мысли художников Возрождения, способна противостоять времени, она чем-то сродни вечности. Красоту человеческой гармонии, отмечал Леонардо да Винчи, время разрушает очень быстро, чего не случается с красотой, изображенной живописцем, так как время сохраняет ее надолго [17] Леонардо да Винчи. Книга о живописи. М., 1934. С. 72. .

В это время происходит реабилитация земного бытия человека, кардинальное повышение его значимости. Земная жизнь перестает восприниматься как юдоль печали, короткий промежуток времени, цель которого – достойно подготовить человека к вечности. Мотивы греховности человека, необходимости его спасения с помощью благодати Божией отходят на второй план. В центре помыслов теперь находятся уже не Бог и судьба души человека после смерти, а сам человек в многообразии своих проявлений и устремлений, духовных и материальных потребностей, реализуемых здесь и сейчас (в этой жизни).

В § 4, характеризуя средневековое мировоззрение, мы говорили о символе креста, доминантность вертикали которого выражала ценностные приоритеты той эпохи. В период гуманизма этот символ претерпевает изменения. Вертикальная составляющая креста (отношение человека и Бога), можно сказать, сохраняется (атеизм не свойствен эпохе Возрождения), но заметно увеличивается горизонталь (взаимоотношения человека с миром). Земной мир и земная жизнь теперь значили для человека очень много. Именно в этой жизни он стремился максимально себя реализовать. Поэтому изменяется отношение ко времени. Настоящее принимает самодавлеющий, самоценный характер, в нем спрессованы вся полнота и многообразие человеческой жизни.

Настоящее как бы кристаллизует в себе славное прошлое (идеалы античности), не сливаясь с ним, дистанцируясь от него. Восприятие античности гуманистами носит оттенок ностальгии, а не буквальной реставрации, которая была невозможна. Гуманисты не замечали или не хотели замечать, что столь высоко ценимые ими идеалы классической античности с ее приматом живой гармоничной телесности, с антипсихологизмом объективированной, овнешненной духовной жизни человека не были просто «задавлены» темным средневековьем. Без средневекового драматического психологизма, открывшего глубину человеческой души (пусть и в «вертикальном» измерении), не был бы возможен гуманистический «горизонтальный» психологизм Возрождения, насыщенная душевно-телесная земная жизнь во всей ее полноте и многообразии. Гуманисты, возможно сами того не осознавая, опирались на эти приобретения средневековья.

Оценка будущего стала тоже не столь драматичной и напряженной, как в средние века. Если настоящее, полное жизни, света и радости, не есть юдоль печали, то и будущее мыслится как светлая мечта, уже осуществляемая в настоящем. «Ренессансное ощущение времени, – отмечает И. Е. Данилова, – спрессовывает в единый, трудно расчлененный образ все три временных слоя: мечтая о будущем, уже осуществленном в настоящем, люди Возрождения видели его в образах античного прошлого. И именно эта временная наполненность настоящего придавала ему черты вечности. Живя в настоящем, человек Возрождения уже здесь, на земле, чувствовал себя приобщенным к вечности» [18] Данилова И. Е. О категории времени в живописи средних веков и Возрождения (Из истории культуры средних веков и Возрождения). М., 1976. С. 165–166. .

Человек Возрождения торопился жить. Он хотел многое успеть сделать, жадно стремился захватить будущее и обладать им уже в настоящем. «Ощутив время как свою личную собственность, человек Возрождения не жил во времени, а проживал свое время, свое личное, отпущенное ему творцом, время своей жизни» [19] Там же. С. 168. . Но «проживание» времени не означало его «прожигания». Видный гуманист Л. В. Альберти в трактате «О семье» говорит устами одного из своих персонажей – купца Джаноццо: «Если кто использует время в учении, размышлении и в занятиях достохвальными вещами, тот делает время своим; а кто упускает час за часом в безделье, без всякого благородного занятия, то, конечно, его теряет» [20] Цит. по: Баткина. Л. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления. С. 80. .

Антропоцентрические ценностные ориентации периода гуманизма изменили видение не только времени, но и пространства. Если в центре всего находится человек, его желания, мысли, чувства, то и восприятие им окружающего мира лишается таинственности, сакральности, чудесности. Такой мир воспринимается гораздо более реалистично, но не буднично реалистично, а эстетически реалистично. Человек не только любуется окружающим миром, но и тщательно всматривается в него. Поэтому и живописцы стремятся изобразить мир таким, каким его видят, во всей зримой красе и многообразии. Им не хватает только композиционного приема, чтобы создать иллюзию глубины на полотне картины. И в эпоху Возрождения такой прием был открыт – линейная перспектива , которая изучается в современных художественных училищах просто как технический композиционный прием.

Открытие линейной перспективы стало возможным благодаря кардинальному изменению мировоззренческих ориентаций, антропоцентризму, который проявился и в восприятии мира. Средневековые живописцы не использовали линейную перспективу, так как у них просто не было в ней надобности, ведь они писали не картины, а иконы. Цель иконы – передать не красоту мира (так как она, да и сам человек, в иерархии средневековых ценностей занимали не слишком высокое место), а создать соответствующий настрой, устремить дух человека к Богу. Поэтому если картина эпохи Ренессанса – это окно в мир (для чего и нужна линейная перспектива), то икона – это окно в вечность.