Ким Шилин - Стратегия новой культуры Японо-Руссии эко-гармоничного будущего

Л.Н.Толстой понимал буддизм как учение самоспасения посредством совершения добра, но не признающего смысла жизни при солидарности с первым из этих положениий. А сравнение толстовского учения с буддийской мудростью, утверждающей жизнь, позволяет увидеть сходство между ними, большее, чем сам русский мыслитель предполагал. Это сходство заключается в признании высшего духовного начала в человеке, основанного на гипотезе изначальной целостности всех жизней с вселенской жизнью.

Исключительное значение для решения всего комплекса наших, беспрецедентно сложных, подлинно и по-новому фундаментальных эко-проблем имеет следующий вывод: «божественное начало обнаруживает себя в любви». И в Творчестве Жизни тоже, – добавим мы, – что возможно на основе всепоглощающей Любви-к-Жизни.

Но Жизнь – многообразна в формах своего бытия. Творчество Жизни – тем более. Поэтому вполне логичным будет наше стремление объединить творчество Икеды и Толстого не только по принципу единства одинаково-похожего, но и единства-во-многообразии (в первом приближении – единства женски-мужского начал), что жестко требует решения наших фундаментальных эко-проблем. Попробуем, опираяь на эти выводы, экстраполировать Толстого на нашу, эко-переломную, эко-катастрофичную эпоху, осмысливая его-с-Икедой как Творцов эко-гармоничного будущего культуры Японо-Руссии.

(осмысливая рассказ «Много ли человеку земли нужно?»)

Но какому человеку? Маленькому? Человеку Востока? Рацио-эгоистичной личности Запада? Или русскому человеку-творцу будущего? Ответы на эти вопросы мы надеемся дать Экософией Льва Толстого → Японо-Руссии. Эмпирической основой которой будем считать названный рассказ Толстого, все творчество его и Икеды.

Сюжет рассказа по-толстовски прост. Но это – библейских притч простота. Крестьянину дано право за некую сумму обойти и получить в собственность столько земли, сколько он сможет за световой день обойти. Он весь выложился в этом порыве обогатиться, и в последнем рывке он пришел к финишу и своей жизни. Так сколько же ему стало нужно теперь, в таком итоге? Два аршина?

Но ему ли, или тому, что от него осталось? Но главное – в том, что это простонародная форма фундаментальной эко-проблемы. Эта проблема нормативного эко-прогноза, желательного и в то же время реального эко-гармоничного будущего человека=человечества, т. е. каким должно быть отношение человека-к-земле (Земле), – чтобы жизнь (человека-природы) продолжалась и далее?

Лев Толстой довел ситуацию до абсурда=самоотрицания жизни человеком. Отрицания общества потребления, тех сфер современности, которые оправдывают-культивируют потребление. Наше экологически-экософское осмысление творчества Толстого в целом приводят нас к следующим выводам, которые мы группируем в 4 следующих блока:

0. Собственные взгляды Льва Толстого:

1) выражение естественности и возрождение ее в современной действительности общения человека-с-Природой;

2) акцент на духовно-творческом самосовершенствовании человека;

3) духовный перелом в развитии человека и общества.

Данные экологические взгляды Толстого можно соотнести с экофильными культурами Востока (в данном случае – Японии), которыми Толстой занимался всерьез. Это его завещание мы и стремимся выполнить.

I.Однако, Толстой, развивая традиции классической русской культуры, существенно продвинулся в развитии и экофильных взглядов Востока по трем следующим направлениям:

1) изначально фундаментальную естественность культур Детей Природы и Женских культур Востока (буддизма, суфизма, Индии, Японии) Толстой перенес также и на образ мужчины, переместив акцент с его агрессивных качеств (Александр Македонский и все последующие поколения молодых мужчин Запада) на высокую духовно-нравственную ответственность интеллигентных мужчин и на все образы-понятия русской интеллигенции. Идеалы интеллигентности мы видим в А.П.Чехове, А.И.Куприне, И.А.Бунине, А.Грине и самом Льве Толстом;

2) духовно-творческое самосовершенствование Толстой распространил и на сферу совершенствования общества как совокупности людей.

3) духовное совершенствование человеком Востока себя внутри Живой природы Толстой дополнил самосовершенствованием духовно-творческой личности вместе и рядом с обществом и Природой.

II.Критика Запада, доходящая ныне до снятия претензий западной цивилизации на веобщность-перспективность. Известно, что Лев Толстой знал несколько западных языков, а французским свободно владел. Он хорошо знал также и западную литературу и во многом разделял самокритику западных писателей и поэтов западного цивилизационного общества, хорошо видел его ограничения и органические пороки:

1) его противоестественность, борьбу с природой, бездуховность западных интеллектуалов;

2) Лев Толстой хорошо чувствовал, что эти пороки Запада распространяются также и на сферы науки и философии, которым он противопоставлял естественность крестьянской мудрости и подлинность русской интеллигенции;

3) поэтому Толстой был как бы «возмутителем спокойствия», отрицающим необходимость движения России по пути западной цивилизации.

Современная эпоха оказалась более кризисно-катастрофичной, чем эпоха Толстого. Поэтому риторический вопрос Толстого принимает сегодня иную форму:

Много ли Земленужно от человека → Человека-Творца? Каким должен стать он во имя исполнения этой миссии – Творчества Жизни?

III.Разрабатываемая нами экософская концепция, или Экософия Льва Толстого, отвечая на эти вопросы, тоже имеет 3 основных направления:

– синтез искусства + религии + науки → в Живое знание;

– синтез интуитивной Женской логики + формальной логики + логики органических систем классиков русской культуры (Н.О.Лосский, В.С.Соловьев, В.И.Вернадский) → Живая логика Творчества и

– синтез форм мудрости: Женски-восточной+рацио-философии + софиологии, любомудрия и всей в целом мудрости, характерной для классической русской культуры, неверно именуемой философией → Экософия духовной культуры будущего.

Структура нашего экософского осмысления творчества Толстого строится на основе 3-х(4-х) – стороннего синтеза культур Востока-Запада-России, принимаемых в нашем случае в качестве тезиса-антитезиса-синтеза, повернутых на необходимо-возможное эко-гармоничное будущее, на целенаправленное развитие его из образаэко-гармоничного будущего и при опоре на эко-гармоничное доосмысление прошлого – при снятии эко-катастрофичного настоящего – на построение нормативного прогноза желательного будущего при чётком различении: