Евгений Торчинов - Пути философии Востока и Запада. Познание запредельного

С III в. до н. э. властитель «всего, что в пределах четырех морей», то есть монарх Китая, получает искусственный титул, представляющий собой сочетание двух названных слов: хуан-ди. Именно этот титул традиционно переводится в Европе как «император», хотя дословно он означает «Августейший (или Священнейший) Владыка». Монголы очень точно переводили его калькой «богдо-хан» (отсюда и вышедшее из употребления «богдыхан»).

Учение Шао Юна о космических циклах изложено, прежде всего, в разделе «Гуань у пянь» («О созерцании сущего») его трактата «Книга эпох „Канона Августейшего Предела“» («Хуан цзи цзин ши шу»). См. также: Чжунго гудай чжумин чжэсюэцзя пинчжуань (Критические биографии знаменитых философов древнего Китая). Сюй бянь (Дополнительный выпуск). Т. 3. Цзинань, 1982. С. 235–240; Торчинов Е. А. Формирование буддийских космологических представлений в Китае (буддо-даосская традиция). С. 257–260.

Перевод из «Дао-Дэ цзина» приводится по изданию: Торчинов Е. А . Даосизм. Дао-Дэ цзин. СПб., 1999. С. 244–245. Все последующие переводы из «Дао-Дэ цзина» даются также по этому изданию (иногда с незначительной правкой).

Горохова Г. Э . Интерпретация категорий китайской традиционной философии // Методологические проблемы изучения истории философии зарубежного Востока. М., 1981. С. 30–42.

Об этом см.: Чжан Бо-дуань . Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь) / Предисл., пер. с кит. и коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1994. С. 84–87; Торчинов Е. А . Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993. С. 99–101.

Хайдеггер М . Бытие и время. С. 437.

Подробно о понимании пути ранним Хайдеггером в связи с его отношением к даосской мысли см.: Stambaugh J. Heidegger, Taoism and Question of Metaphysics // Heidegger and Asian Thought. P. 79–91. Дж. Стамбо выделяет, в частности, следующие пункты совпадения мысли Хайдеггера с даосизмом:

отказ от аристотелевского понимания предикации, родовых и видовых классификаций;

подчеркивание не отношения причины – следствия, а его изменения. Движение мысли от почему сущего к потому сущего;

понимание мышления не как репрезентативного, абстрактно-концептуального или исчисляющего процесса, а как мышления к, Andenken, при отказе от ньютонианского понимания пространства как вместилища и объектов как вмещаемого, а времени как аристотелевской последовательности временных мгновений – точек (now points).

Хайдеггер М. Вещь // Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1993. С. 318. См. также: Хайдеггер М. Искусство и пространство // Там же. С. 315.

Хайдеггер М . Вещь. С. 323.

Там же. С. 325.

Там же. С. 324.

Цит. по изданию: Чжу цзы цзи чэн (Корпус философской классики). Т. 3. Шанхай, 1954.

Ср. у Хайдеггера: «Веществуя, вещь дает пребыть собранию четверых – земле и небу, божествам и смертным…» См.: Хайдеггер М. Вещь. С. 323.

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 68.

См. там же.

Ср.: Хайдеггер М. Положение об основании. С. 77.

Хайдеггер М. Бытие и время. С. 105.

Там же. С. 54.

Слова отрицательное и положительное употребляются здесь не в этическом, а в физико-натуралистическом смысле (ср.: положительный и отрицательный заряды).

Цитата из философского приложения к основному тексту «И цзина» – «Си цы чжуань». Лучшее издание перевода «И цзина» на русский язык: Щуцкий Ю. К . Китайская классическая «Книга Перемен». М., 1993.

Автор пользуется случаем поблагодарить петербургского востоковеда А. В. Парибка (СПбФ ИВ РАН) за высказанные им соображения относительно роли представления о ситуации в традиционной китайской культуре.

Левинас Э. Указ. соч. С. 143.

Подробнее см.: Кобзев А. И . Ван Янмин и классическая китайская философия. М., 1983. С. 85–92.

Хайдеггер М . Время и бытие. М., 1993. С. 430.

См. статью А. И. Кобзева «У» в: Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 336.

Важную роль в сохранении текста «Мо-цзы» сыграли даосы, включившие его в собрание своих текстов – «Сокровищницу Дао» («Дао цзан»); это объясняется, видимо, тем, что даосам импонировала ориентация моизма на рукотворность и техническое творчество, сближавшая их с даосскими алхимиками. В конце концов сам Мо-цзы, резко критиковавшийся Чжуан-цзы, стал почитаться даосами как бессмертный.

Специальный анализ даосского учения о бессмертных-сянях см. в: Торчинов Е. А . Понятие «бессмертный» в даосской традиции // Проблемы Дальнего Востока, 1993. С. 160–170; Он же . Даосские практики. СПб., 2001.

Smith O. H . Chinese Concepts of the Soul // Numen. 1958. Vol. 5, N. 3. P. 165–179.

Перевод 5-й главы «Баопу-цзы», выполненный автором данного раздела, см.: Восток, 1996. № 3. С. 150–159. Полный перевод этого текста см.: Гэ Хун . Баопу-цзы / Предисл., пер. с др. – кит., коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1999.

У Гэ Хуна термин цзин шэнь в макрокосмическом аспекте приближается по значению к понятию «мировая душа» (anima mundi; psyche) средиземноморской философской традиции.

Полный перевод оды ( фу ) Цзя И см.: Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы. М., 1994. С. 227–229.

Эта протеистическая тенденция развития даосизма нашла свое наиболее полное выражение в трактате «Гуань Инь-цзы». О нем см.: Торчинов Е. А . Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993. С. 233–241. О личностном аспекте Дао в «Чжуан-цзы» размышляет также Идзуцу Тосихико. См.: Izutsu Toshihiko . A Comparative Study of the Key Philosophical Concepts in Sufism and Taoism. Ibn’Arabi and Lao-tzu and Chuang-tzu. Vol. 2 // Studies in Humanities and Social Relations. Vol. 10. Tokyo, 1967. P. 137–138.

Данный поэтический триптих не был переведен Л. З. Эйдлиным, ограничившимся лишь аналитическим изложением его содержания (см.: Эйдлин Л. З. Тао Юань-мин и его стихотворения. М., 1967). Первый русский перевод (выполнен Е. А. Торчиновым и Я. М. Боевой) см.: Петербургское востоковедение. Вып. 1. СПб., 1992. С. 234–236.

Чжуан-цзы. Ле-цзы / Пер. В. В. Малявина // Философское наследие. Т. 123. М., 1995.

В настоящее время хуаяньский холизм начинает все более привлекать внимание ученых, занимающихся проблемами методологии научного знания и вопросом о смене парадигм в науке. Так, хуаяньский холизм часто сопоставляется с теорией голографической картины мира известного нейрофизиолога К. Прибрама.