Анатолий Филатов - Россия и мир. Геополитика в цивилизационном измерении. Монография

Эти утверждения вовсе не противоречат тому факту, что в современном мире все более актуальной становится проблема глобализации. Скорее наоборот. Во-первых, глобализация есть, прежде всего процесс технологический, проявляющийся в различных сферах жизни общества, в том числе в политической. Он предполагает распространение новых более совершенных способов и средств освоения экологического пространства. Во-вторых, акции протеста против не всегда корректных действий «технологов глобализации» как раз свидетельствуют и о самостоятельности социальных групп и личностей, их создающих, и непосредственно демонстрируют феномен индивидуализации в социальной деятельности. Наконец, в-третьих, эпоха Великих географических открытий, которая тоже была этапом глобализации, отнюдь не дает основания считать общества и людей, инициировавших ее, менее самостоятельными или утрачивающими индивидуальные качества по сравнению с периодом Средневековья. Совершенно очевидно, что эпоха Возрождения и эпоха Великих географических открытий совпадают не только хронологически, но и по существу. Можно сказать, что социально-генетически это однотипные явления в человеческой истории.

Исходя из предложенного определения можно утверждать, что глобализация является одним из важных атрибутов исторического процесса, как всемирного последовательного пространственно-временного развертывания социальной формы бытия Человека. Именно в таком смысле представляет всемирную историю

К. Ясперс, (см.: 447). По сути все известные модели всемирной истории, начиная с концепции Августина Аврелия, фиксировали важнейшие признаки глобализации человеческой деятельности в масштабах земного пространства и в соответствии с определенными временными интервалами.

Первой критериальной схемой мировой истории стала концепция исторической периодизации Г. Гегеля (см.: 229, с. 409). В качестве критерия исторического процесса он рассматривал степени достижения свободы, которые определяются развитием Мирового духа и предстают в виде его (Мирового духа) последовательно развивающегося процесса. Потому исторические эпохи становятся эпизодами проявления Мирового духа. Социальная реальность строится на основе распространения свободы в обществе, и этим выражается характер исторической последовательности. В силу особого значения Мирового духа для социально-исторического развития у Гегеля мировая история творится «над человеком» и потому человек не субъект, а объект социальной глобализации.

Другими критериями в оценке всемирной истории пользовался К. Маркс, который концепцию Г. Гегеля поставил «с головы на ноги» в том смысле, что сделал основанием своей теории и в соответствии с ней, самой истории, не «голову», а «ноги». Интерпретация идей Г. Гегеля в материалистическом духе позволила К. Марксу по-иному рассмотреть принципы взаимоотношений общества и личности, с одной стороны, и государства с другой. У него государство по сравнению с Т. Гоббсом уже не освобождало человека от насилия, а само являлось инструментом насилия для господствующих в обществе социальных классов. Покончить с социальным насилием и обрести истинную свободу можно в соответствии с концепцией К. Маркса в случае обобществления всей системы производства материальных благ, достижения, таким образом, социального равенства и устранения государства как аппарата насилия. Эта позиция мало чем отличается от анархистской, недаром в период их формирования они (коммунизм и анархизм) были идейно близки, а зачастую тождественны. Вследствие такого подхода к развитию мировой истории, тотальный коммунизм, который «неизбежно ожидает» все человечество, и есть феномен социокультурной глобализации. Что касается факторов всемирно-исторического развития, то они у Маркса находятся «под человеком», история творится «ногами» человека.

Еще одной заметной критериальной схемой мировой истории является модель Э. Тоффлера, метафорически представленная «тремя волнами» социальной стихии. Она создается на основе социологической рефлексии исторического процесса, с концептуализацией современного развития общества, состояние которого рассматривается сквозь призму прагматической (материалистической) парадигмы. В этом плане Э. Тоффлер стоит близко к марксизму, но социологический акцент позволяет ему дистанцироваться от К. Маркса и представить расположение критериев исторической периодизации «вокруг человека».

В работах Э. Тоффлер стремится обозначить и показать предполагаемые достижения будущей цивилизации. К их числу относятся: а) интенсивное проникновение электронной техники во все сферы общества; б) значительный рост производительности труда; в) улучшение условий жизни. В то же время он говорит и о тех острейших проблемах, которые могут возникнуть в связи с прорывом в будущее. Одним из серьезных и болезненных последствий социального развития будет слияние электроники и биоэнергетики, – считает автор «Третьей волны». Оно существенным образом скажется не только на экономике, но и на жизни человека в целом, его трудовой деятельности и нравственности.

Представляется, что при всех положительных сторонах отмеченных концепций они сконцентрированы на рассмотрении и исследовании внешних признаков человеческой деятельности. Отсюда возникает схема параллельного существования человека и культуры, что вряд ли может соответствовать истинному положению дел. Избавиться от такого несоответствия возможно, если рассматривать феномен культуры как производный от человеческой деятельности. Тогда социокультурная история разворачивается не «над, под или вокруг человека», а самим человеком и в нем самом. Это позволяет рассматривать культуру (духовную и материальную) как комплексное выражение социальной деятельности человека прежде всего по отношению к внешней природе и экологической среде.

В кратком изложении основные вехи социокультурного развития человека в масштабах всемирной истории выражаются тремя эпохально значимыми уровнями. Этим историческим уровням социального бытия человека соответствуют специфические способы взаимодействия человека с природой, являющиеся для него экзистенциально значимыми. В авторской редакции они определяются как присваивающий, производящий и созидающий способы экзистенциального взаимодействия (подробнее об этом см.: 346, 347). Каждый из этих способов взаимодействия опосредуется определенным типом исторического человека – homo sapiens, homo sapiens sapiens и homo creatur – и предполагает определенные формы культурного освоения окружающего пространства – природопользовательную, природоорганизующую и природосозидающую. Культура социальной организации выражается универсальными историческими типами обществ или социума – зависимым, обусловленным и автономным. Вследствие этого вместе с совершенствованием самого человека происходит совершенствование его культуры, которая в современную эпоху осваивает глобальное экологическое пространство, расширяющееся до пределов космоса.