Татьяна Терещенко - Симфония по творениям преподобных оптинских старцев. Том II. П–Я

Когда мы столь немощны и слабы, что ни дать себе чего, ни отбросить от себя чего тяготеющего не можем, то вкупе помолимся Матери Божией и попросим: «Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленую дающи радость, веселия рождши Виновного, печаль греховную потребляющего, и мир (спокойствие) подающего всяк ум преимущий» (прп. Антоний, 20).

Жалуетесь на тоску и печаль. Такое состояние души бывает от двух совершенно разных причин, а иногда и смешанных между собой. Печаль, по духовным причинам бывающую, апостол называет весьма полезной. Печаль ради Бога, – говорит он, – производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10). Неизменное значит, если человек не обращается вспять от покаяния и благочестивой жизни; этой печали вредит смущение, от тонкой гордости происходящее, и отчаяние, наводимое врагом душ наших. Печаль же, по мирским причинам бывающая, весьма вредна. Она, по слову апостола, производит смерть (2 Кор. 7, 10) не только душевную, но иногда и телесную, если человек сильно предается оной, оставив упование на Бога.

Печаль мирскую производят три причины: похоть плоти, похоть очес и гордость житейская, которые, по слову апостола, не суть от Бога, но от мира сего (1 Ин. 2,16). Три эти причины рождают причину смешанную, если человек твердо не восстанет против первых, а озирается вспять, видя миролюбцев, видимым образом блаженствующих. Смешанную причину печали усиливает и ревность не по разуму (см. Рим. 10, 2) в вещах духовных, когда человек не может удержаться в пределах смирения, а уклоняется в рвение. Апостол Иаков пишет: Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак. 3,16–17). Беспристрастна – значит неосуждающая. Считающие себя умеющими и более разумевающими склонны к осуждению.

Вот аз, скудоумный, увлекающийся желанием пользы ближнему, забывая собственное непотребство, указал вам причины, наводящие тяготу душевную, – не в обличение, но сердечно желая избавления вам от нестерпимой печали, которая отравляет жизнь вашу. Сами вникните и рассмотрите, от чего более происходит томление духа вашего и, призывая со смирением и верою помощь Божию, постарайтесь по силе удалить неправильные поводы и причины. Не вотще апостол сказал: Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10, 36). Да! Немалое терпение, и разумение, и смирение потребны, чтобы избавиться от обоюдной стремнины, где, с одной стороны, искушает тонкое миролюбие и тягота плоти, а с другой – ревность не по разуму (см. Рим. 10,2), доводящая до рвения. И все это лишает мира душевного, тяготит, томит, смущает (при. Амвросий, 1).

В болезненном положении нужно избирать средства к своему успокоению в собственном смысле действительные, а не кажущиеся только действительными, которые более могут повредить, нежели воспользовать [8] Воспользовать – принести пользу. … Всего более необходима и полезна молитва, т. е. призывание милости и помощи Божией во всякое время, кольми паче в болезни, когда страждущий утесняем бывает или болезнью телесной, или безотрадным томлением душевным и вообще печальным и унылым настроением духа, что ясно подтверждает и святой апостол Иаков, говоря: Злостраждет ли кто из вас, пусть молится (то есть призывая милость и помощь Божию). Весел ли кто, пусть поет псалмы (Иак. 5,13). Советую тебе в настоящее время читать эти письма [9] Святителя Иоанна Златоуста к диаконисе Олимпиаде. со вниманием и перечитывать: в них ты увидишь, как полезно терпеть болезни и всякие скорби с благодарением и покорностью воле Божией, хотя дело это и очень небеструдное. Но что делать? Надобно же направляться к душеполезному исходу из затруднительного положения, а не просто действовать так, как представляются нам вещи. Кроме нездоровья телесного, надобно поискать еще и причин душевных к уяснению печального и мрачного расположения духа (при. Амвросий, 3, ч. 2).

Не без причины Православная Церковь велегласно воспевает: «Благовествуй, земле, радость велию. Хвалите, небеса, Божию славу». Благовествуй и ты своим N. эту радость с хвалой Божией славы. Да и сама нерассудно не предавайся печали, твердо помня, что это твое главное искушение, которым враг старается отравлять твою душу и делать через это препинания разные на твоем пути. Святой Иоанн Лествичник пишет, что безвременная и неуместная печаль, и особенно вышемерная, делает душу дымоватой. А сама знаешь, что как видимый дым разъедает очи телесные, так невидимый мысленный дым и мрак печали повреждают очи душевные (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

А я слышу, что ты настолько предалась и предаешься безмерной печали, что несколько уже дней совсем не употребляешь пищи, так что и желудок твой стал ссыхаться. Это неблагоразумно и несогласно с волей Божией – предаваться такой вышемерной печали, когда имеем апостольскую заповедь радоваться в различных искушениях (см. Иак. 1,2), как пишет святой Иаков, брат Божий. То же самое сказано и у апостола Павла: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия (1 Фес. 5, 16–18). И нам следует придерживаться воли Божией, а противное отвергать и не предаваться оному. Ангел покаяния святому Ерму говорил, что печаль оскорбляет Духа Святого и неприлична рабам Божиим, то есть печаль неуместная или вышемерная. А ты уже пресытилась печалью, пора и отложить оную и взяться за благонадежие. И простой опыт свидетельствует, что после сильной бури в море бывает велия тишина. Будем мы надеяться и ожидать подобного (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль происходит от привязанности к видимым вещам (прп. Никон, 21).

Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем (прп. Никон, 21).

Если некому открыть свою душу – Господу Богу возвестите печаль вашу (прп. Никон, 21).

Я считаю вредоносными для вас эти действия: испытание разума Писаний, для нас сокровенных и недоведомых, ибо прежде времени познание их вредит нам, и прежде делания первых познать второе не полезно, а через труды и исполнение заповедей, удобопонимаемых нами, откроет Бог и прочее, нами недоразумеваемое. А ежели прежде времени узнать весь разум Писаний, то, возгордившись, ум пренебрежет о деянии и все потеряет. Что скоро и без труда приобретается, то скоро теряется и пропадает (прп. Макарий, 20).