Array Коллектив авторов - Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том I от «А» до «М»

Стать просветленным не так трудно, очень трудно стать Мастером. Много есть просветленных, но не все просветленные становятся Мастерами. Человек никогда не становится просветленным. Просветление наступает, когда человека нет.

Когда вы достигаете просветления, это ваше личное дело, но быть Мастером – значит, обладать искусством – передавать его другим. А это самое трудное искусство, потому что надо передать нечто, что нельзя передать: нужно сказать нечто, что нельзя выразить языком.

Когда ты склоняешь голову перед Мастером, что ты отдаешь? Ты отдаешь свое видение и привычку смотреть наружу – экстраверсию, отдаешь свое эго. Если ты действительно поклонился, сдался ему – ты найдешь, что Мастер исчез снаружи и оказался у тебя внутри. Теперь ты постоянно слышишь его голос, он станет твоей внутренней виной , скрипкой. Потому что внешний мастер – это только инструмент, чтобы разбудить внутреннее. Если ты полностью доверился, сдался – внешний мастер становится внутренним.

Настоящий мастер создает мастеров, а не последователей. Настоящий мастер отбрасывает вас обратно к самим себе. Все его усилие состоит в том, чтобы сделать вас от него независимым, потому что вы были зависимы веками, и это никуда вас не привело.

Только внутренний свет может стать рассветом. Ложный мастер убеждает вас следовать ему, подражать ему, быть скопированными с него оттиском. Настоящий же мастер не позволит вам быть оттиском, он хочет, чтобы вы были оригиналами. Он вас любит. Как он может принудить вас к подражанию? Он чувствует к вам сострадание, он хочет, чтобы вы были предельно свободными – свободными от всех внешних зависимостей.

– Мастер – это плот

Мастер – это плот, который должен исчезнуть, как только ты переправишься на другой берег. Когда вы доберетесь до другого берега, плот вам больше не нужен . Глупо нести его дальше на себе, в знак благодарности, что он помог тебе переправиться через реку.

Ошо постоянно повторяет: «Остерегайтесь Будд, Христов, Кришн. Остерегайтесь меня, потому что я вам всегда говорю такое, во что можно уверовать, а это опасно . Когда я вам что-то говорю, постарайтесь понять это, но не делайте выводов. Выводы должны пройти через вашу собственную жизнь, только тогда произойдет трансформация. Не торопитесь. Испытывайте! Будьте верны своему опыту, и пусть выводы будут результатом только вашего собственного, индивидуального, частного опыта поиска. Истина с вами случится, но не тогда, когда вы занимаете ее у других. Это будет суррогат истины.

Будда может привести вас до пограничной линии медитации и самадхи. Это единственное различие между медитацией и самадхи. Если ваша душа обрела покой и молчание, и лишь один мастер остался внутри нее, это есть медитация. Если ваша душа обрела полный покой, что даже мастер исчез, это самадхи. Последним препятствием будет мастер. Он поможет вам покинуть этот мир, но однажды вы должны будете покинуть и его. И истинный мастер будет поддерживать в вас сознание того, что вы однажды покинете его, на самом последнем этапе. Вы можете покинуть его, только если вы приняли его. Вы можете оставить плот на том берегу, но только если вы сделали его на этом берегу. Станьте санньясином, сделайте плот. И затем, когда вы встретите Ошо на пути, забудьте его – но только после того, как полностью сдались ему и приняли его.

Будда говорил: « Когда встретишь Будду, убей его ». Т.е., будь его учеником, будь с ним рядом до тех пор, пока ты не вырастишь, до таких пределов, когда тебе будет необходим уже свой путь. Высшим в медитации является то, что исчезает все, кроме твоего мастера. Мысли, чувство – все исчезает. Все – кроме твоего мастера, когда это происходит, медитация достигает своего предела. Только мастер присутствует в ней. И тогда Будда говорит: если вы встретите на пути Будду, «убейте» его. Теперь вы должны оставить и мастера. В самый последний момент вы должны покинуть и мастера, ибо это будет вашей последней привязанностью. Потому что, после того, как исчезнет мастер, вы сами станете Буддой – тогда вы сможете перейти от медитации к самадхи. Вы должны оставить Будду на пограничной линии».

«Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, – говорит Ошо. – Те, кто хочет спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие Мастера, другие места, которые дадут им методы спасения. Я даю тебе метод исчезновения. Я учу этой смерти, потому что знаю, что лишь тогда, когда ты умрешь как личность, когда твое эго исчезнет, на тебя низойдет великая жизнь. Лишь тогда океан низойдет в твою каплю. Ты не спасешься, ты исчезнешь в океане, получив бессмертие».

Будь в мгновении. Весь мир, все существование движется в вечности, а ум движется во времени.Существование движется в высоту и глубину, ум движется вперед и назад. Ум движется горизонтально – это сон. Если ты можешь двигаться вертикально – это осознанность.

Будь в мгновении. Не позволяй прошлому вмешиваться, не позволяй входить будущему. Прошлого больше нет , оно умерло. И как говорит Иисус: «Пусть мертвые хоронят мертвых». Прошлого больше нет. Зачем тебе о нем беспокоится? Не надо его снова и снова пережевывать.

Будущего еще нет . Как ты можешь его планировать? Чтобы ты не делал, этого не случится, и тогда ты разочаруешься, потому что у целого есть собственный план. Почему ты строишь планы, не зная, какие планы у целого? У существования свои планы, и оно мудрее тебя – целое всегда мудрее его части.

Когда придет будущее, оно уже не будет будущем – оно будет настоящим . Вчера ты думал о сегодня, потому что оно было завтра; теперь это сегодня, и ты думаешь о завтра, а когда придет завтра, оно будет сегодня, – потому что, что существует, существует здесь и сейчас и не может существовать никак иначе. Если ты будешь жить по установленному образцу, а он таков, что твой ум всегда смотрит в завтра, как же ты будешь жить? Завтра никогда не приходит! Тогда ты будешь упускать – и это грех. В этом смысл еврейского слова «грех» – упустить .

Постепенно, кто внимательно смотрит на мгновение, становится ясно одно: искать истину – это безумие. Как может быть истина в том, что не продлится? Определение истины – это то, что есть всегда, это постоянный непрерывный поток, с которым ничего не может случиться. Ничто не может разорвать непрерывность потока. Но чтобы это узнать, ты должен глубоко увидеть мгновение. В узнавании, что мгновенное мгновенно, понемногу начинает возникать узнавание вечного. Видя тщетное, ты постепенно начинаешь видеть и проблеск важного. Видя неправильное, ты узнаешь правильное. Другого пути нет.