Коллектив авторов - Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том II от «Н» до «Я»

Никогда не отождествляйтесь с умом. Всегда оставайтесь наблюдателем на холме: свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы вы могли выйти за пределы и внешнего и внутреннего, и узнать, что вы ни то, ни другое; вы за пределами обоих.

Наблюдайте ум, наблюдайте, как он действует, и создайте небольшую дистанцию. Наблюдение автоматически создает дистанцию. Поэтому будды снова и снова настаивают – наблюдайте. Постепенно вы сможете увидеть, что вы – сознание, а ум – только доступный вам инструмент. Тогда вы сможете его использовать, когда он нужен, а когда он не нужен, вы можете его выключить.

Наблюдая ум, никогда не забывай наблюдателя – потому что твоя реальность центрирована не в уме, а в наблюдателе. И наблюдатель не нуждается в росте: наблюдатель – это всегда полностью взрослое, зрелое, центрированное сознание.

Для наблюдения нужен опустошенный ум. А что нужно сделать, чтобы опустошить ум? – приходят мысли, наблюдай. И наблюдение должно быть пассивным, не активным. Активное наблюдение, это например, ты кого-то ждешь. Здесь ум нетерпелив, он активен. Это не принесет молчания. Быть пассивным – ты сидишь у реки, река течет, а ты просто наблюдаешь. Здесь нет нетерпения, срочности, экстренности. Никто тебя не принуждает. Ты просто смотришь, не имея к этому никакого отношения. Ты сидишь на берегу и просто смотришь, как река течет мимо. Будь пассивным наблюдателем, – «Опустоши ум и не о чем не думай» Почувствуй себя полым бамбуком. И внезапно на тебя начнет изливаться бесконечная энергия. Ты наполняешься неизвестным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и на ней начинает играть божественное . Как только ты пуст, тогда ничто не преграждает божественному пути, чтобы войти в тебя.

Наблюдай, видь, будь бдительным, но не выбирай. Не входи ни в одну из частей. Часть – не целое; часть – это часть. И рано или поздно часть уйдет – она не может оставаться долго. И когда она уходит, ты будешь страдать, потому что не захочешь ее покидать; ты будешь за эту часть цепляться, потому что отождествился с ней. Но ей придется уйти, и ты почувствуешь себя несчастным, будешь плакать и рыдать, но проблема не исчезнет – это создано тобой самим. Если бы ты оставался, как зеркало, только бы отражал действительность, то никаких проблем не возникало. Твоя сущность остается не потревоженной и не отвлеченной.

Когда вы просто сидите и позволяете всему происходить не вмешиваясь, смотрите на закат или цветок, ничего не ожидая, в такой момент возникает глубокое единство между вами и цветком. В такое мгновение смотрящий, и то на что он смотрит, исчезает, остается только красота, благословение – внезапно вы перестаете быть наблюдателем, а цветок наблюдаемым. Вы есть, и цветок есть, и вы растворили границы друг друга, цветок вошел в вас, а вы в цветок. Внезапно происходит раскрытие. Вы можете назвать это красотой, истиной или Богом. Такая трансформация – не вопрос практики, этого вы не достигните, повторяя сутры и молитвы. Это вопрос прозрения! И это прозрение вам доступно. Нет необходимости идти за этим прозрением к кому-то. Ты носил его все время. Оно было в тебе с самого начала. Оно есть зеркало. Просто начни использовать его.

Первичным источником всякого напряжения есть становление . Каждый стремится кем-то стать; никто не принимает себя таким, какой он есть. Бытие отрицается, бытие не принимается, и что-то другое принимается за идеал, которому нужно следовать. Поэтому основное напряжение всегда между тем, какой вы есть и каким вы хотите быть .

Вы желаете кем-то стать, вы недовольны тем, кто вы есть, и вы стремитесь быть тем, чем вы не являетесь. Между этим и создается напряжение. И не важно, кем вы хотите стать: богатым, знаменитым, могущественным или свободным, освобожденным, божественным, бессмертным, даже если вы желаете быть спасенным, желаете мокши, и тогда все равно будет напряжение. Любое, направленное в будущее в противовес тому, кто вы есть сейчас, порождает напряжение. Напряжение – это промежуток между тем кто вы есть, и тем, кем хотите быть.

Крайность. В понимании Иисуса, крайность – это грех. Метаться между крайностями – вот настоящий грех. Держаться золотой середины – значит не грешить. Почему? Потому что принимая одну сторону, ты отрицаешь другую – а истина в единстве. Золотая середина – это когда ничему не отдаешь предпочтения: ты телу даешь достаточно пищи, но в тебе нет одержимости, ты не склоняешься в ту или иную сторону. В Евангелии от Фомы Иисус осуждает как пост, так и чревоугодие. Он говорит: «Если вы поститесь, вы зародите в себе грех…» Ты должен быть нормальным. Ты не должен морить себя голодом, но и потребности тела не должно быть бременем.

Такое равновесие и означает безгрешность. Грешен тот, в ком равновесие нарушено. Иисус в том же Евангелии от Фомы говорит, что человек уделяющий этому миру большое внимание, грешен – но грешен и тот, кто бросается в другую крайность и полностью отрекается от этого мира, настраивается против него: он тоже грешен . Возвыситься над земным может только тот, кто в ладу с этим миром, живет в гармонии с природой, кто не делает выбора между тем и этим.

Когда бы ни склонялся из одной крайности в другую, начинается борьба, потому что крайность всегда держит в напряжении. Напряжения нет только в середине. Крайность всегда напряжена, беспокойна, возбуждена. Только в середине нет ни тревог, ни волнений – ты дома, ты расслаблен, тебе не о чем беспокоится .

Жизнь, в которой нет гармонии, будет несчастной, будет бременем, будет полна страданий. Страдание – это состояние бессознательности .И самое большое, что мы можем сделать – это сделать страдания менее болезненными. В нашем распоряжении тысяча и одна разновидность обезболивающих средств. Это не только алкоголь и наркотики, но так называемые религии, действуют как опиум. И естественно все религии против наркотиков, потому что сами работают на том же рынке: они конкурируют.

Если люди принимают наркотики, они, скорее всего, не будут религиозными; у них нет такой потребности. Потому что они нашли свой наркотик, зачем беспокоится о религии. Наркоманы не вступают в партии и не ходят в церкви – они разрушают свое сознание без посторонней помощи .Опиум дешевле, с ним меньше возни. Если люди принимают марихуану, ЛСД, или другие более изощренные наркотики, естественно, им не нужна религия, потому что религия – это очень примитивный наркотик . Поэтому все религии против наркотиков. Причина не в моральных соображениях, причина не в том, что они действительно против наркотиков. Причина в том, что наркотики создают конкуренцию религии , и конечно, если людям не позволить принимать наркотики, тогда они обречены на то, чтобы попасться в ловушки священников – им больше ничего не остается. Поэтому каждая из религий старается создать монополию, чтобы на рынке оставался только ее собственный опиум, а все остальные были бы запрещены.