Стефан Завьялов - Школа дураков. Книга 3

Сложно сознательно расставить приоритеты между основными концепциями буддизма и христианства. Буддизм весьма внутренне притягателен для человека ищущего истину, особенно сильна идея – избавления от страданий. В христианстве необходимо заслужить прощение своим земным образом жизни. В буддизме речь идет о земных страданиях, в христианстве человек должен избежать осуждения после смерти на страшном суде, чтобы не подвергнуться вечным страданиям. Вроде бы весьма похоже, но все же не совсем.

В рамках христианской концепции страдания необходимы, так как это своего рода переплавка человека, из земного к небесному. Христианская концепция могла бы и понравиться основателю буддизма, в плане взгляда на страдания какна своего рода благо. Для принятия подобной концепции необходимо быть поистине святым человеком, так как смотреть на страдания равнодушно не всем дано. Необходимо знать нечто такое, что позволит воспринимать страдания совершенно в противоположной полярности, чем это принято. Например, внутренним взором наблюдать, как страдающий человек обретает некие качества, которые реально возвышают и перерождают его.

В принципе, если ты как и Будда не способен равнодушно смотреть на страдания, то ты грешник в соответствии с христианской концепцией, так как ты отказываешься принимать мирозданность в том виде, как она есть. Ты уподобляешься тому, кто хотел переустроить мир. И уже в этих элементарных, казалось бы вещах, невозможно достичь единого мнения, так как вся человеческая суть противится страданиям и только логическим путем, можно дойти до вывода о необходимости страданий, но искренне принять их как благо очень сложно. Здесь бездонное поле для размышлений и возможно это и есть одна из самых важных тем для человека.

Здесь можно чисто теоретически предположить, что все так именно и есть и постараться найти гипотезу, которая бы все это объясняла…

Земной жизненный путь Христа. Христос это путь, это дверь, через которую можно войти в жизнь вечную, в то место, где нет страданий. Казалось бы ничего нового об этом сказать уже невозможно, но это чисто пассажирский взгляд туриста, который уверен, что проехав в автобусе по интересным достопримечательным местам, он все познал, везде побывал, все видел.

Так и здесь, что-то читал, что-то слышал, что-то видел, где-то был, значит уже просвещенный и специалист. Если же на это, да и не только на это, а на что угодно смотреть через призму созерцательного размышления, то ничто до конца не понятно. Любой вопрос при рассмотрении с помощью созерцательного размышления, с каждым разом раскрывается чуточку больше и практикующий этот метод понимает, что он ничего толком не знает, ему всего лишь приоткрывается завеса на какой-то миллиметр и он всего лишь увидел или осознал, что будет вернее, познаваемый предмет на крошечку побольше, вот и все. Практикующий созерцательный метод размышления никогда не будет считать себя специалистом, так как он всегда на пути познания, он постоянно познает что-то новое, и он никогда не смотрит на себя как на специалиста хоть в чем-то. Он может делиться собственным опытом с тем, кто только ступает на эту стезю, но никак не брать на себя ответственность некоего учителя, гуру и кого там еще.

Чтобы практиковать данный метод, необходимо соблюдение правил Восьмеричного Пути, только не для принятия буддийской концепции, а для правильного образа жизни. Жизнь человека ведущего духовный образ самопознания и самосовершенствования просто не может не соответствовать аспектам, изложенным в Восьмеричном Пути. Можно конечное сказать вести христианский образ жизни и это конечное было бы ближе к истине, вот только как его вести сегодня никто толком не знает, вернее не хочет или просто качественно об этом не задумывается. Если говорить о христианском образе жизни, то это образ жизни апостолов времен Христа. Христианский образ жизни апостолов после Вознесения Христа – это уже героический подвиг, который доступен далеко не каждому.

Как и везде, чтобы достичь прогресса необходимо приложение усилий, чтобы выйти на качественно новый уровень, необходимо приложение усилий на пределе собственных сил, умственных, психических, духовных и все это в рамках ведения образа жизни в соответствии с правилами Восьмеричного Пути.

О чем нам говорит земной путь Христа, если рассмотреть его с точки зрения человека практикующего уже некоторое время созерцательное размышление?

Земной путь Христа был продуман заранее и в нем есть ряд критических точек, которые воплотить было не просто при всей его спланированной подготовленности и божественной природе Иисуса. Сорокодневный пост в пустыне и искушение. Добровольное следование земным путем, ведущим к распятию. Сознательно ведение образа жизни лишений и поношений, практикование образа жизни в демонстрации терпения, смирения, аскетизма и это на протяжении 24 часов в сутки, семь дней в неделю на протяжении всей жизни. Сознательное отдание себя на избиение, оскорбления, бичевание и распятие.

Осмысление земного жизненного пути Христа с точки зрения созерцательно образа размышления дарует практикующему очень много полезного и об этом нельзя ни прочитать, ни увидеть, ни научиться. К этому можно только сознательно идти придерживаясь в быту правил Восьмеричного Пути и практикуя созерцательный образ размышления.

За всеми явлениями, проявлениями, видимым или невидим стоит энергия. Энергия может быть самой разной – энергия ненависти, энергия терпения, энергия добра, энергия любви… Любое чувство или эмоция производит определенную энергию. Должна быть иерархическая цепочка, своего рода таблица Менделеева, но для энергий. Энергия может быть соответствующая элементарным частицам, электронам или протонам, атомам, молекулам и более крупным энергетическим образованиям.

Если исходить из христианской концепции, то человек должен производить энергию любви, добра, терпения, смирения. Если предположить что это энергии более тонкого плана, например соответствующие элементарным частицам, то энергии гордости, тщеславия, ненависти, корысти, властолюбия и тому подобное – это энергии соответствующие, например, молекулярным образованиям, а с учетом того, что зла нет, а есть малое количество добра, то в этом энергетическом проявлении присутствует очень малое количества добра. Помимо того, что человек этими энергетическими проявлениями вскармливает собственных лярв, то тем самым можно предположить, что лярвы могут быть промежуточным звеном, то есть они отбирают энергию у носителя, оставляют необходимую часть для себя, а дальше передают ее по своей иерархической цепочке.