Арнольд Минделл - Сновидения в бодрствовании. Методы 24-часового осознаваемого сновидения

Осознаваемость и сознание представляют собой разные уровни осознания. Большинство из нас либо обладают осознаваемостью и живут в чувственном мире, либо сознательны и сосредоточиваются на повседневных событиях и социальных вопросах. Я использую термин «просветление» для обозначения одновременно осознаваемости и сознания, то есть, способности чувствовать первопричину всех вещей и одновременно жить с полным осознанием удивительного разнообразия этого мира.

Хотя разные учения отличаются друг от друга, восточные медитативные традиции обычно акцентируют осознаваемость. Западная психология называет чувственные переживания «бессознательными» и сосредоточивается на «сознании», как я его здесь определил.

В отличие от моего употребления термина «просветление», большинство последователей буддизма и других религий индийского происхождения называют просветлением состояние ума, в котором человек выходит за пределы желаний и страдания, обретая блаженство. Величайшие учителя не одобряют простой уход от мира, но высоко ценят просветление, сочетающееся с жизнью здесь и сейчас.

Например, Шри Рамана Махарши говорит о своего рода расслаблении, которое происходит от жизни в тесном контакте со сновидением. По его словам: «самадхи, о котором я вам говорю, иное. Это сахаджа самадхи. Вы осознаёте, что вами движет более глубокая Подлинная Самость внутри вас, и что на вас не влияет то, что вы говорите или думаете. У вас нет никаких беспокойств, тревог или забот, ибо вы понимаете, что нет ничего, что бы принадлежало вам в качестве эго и что все делается чем-то, с чем вы пребываете в сознательном единении». [28] Эти слова взяты из книги «Учения Рамана Махарши», изданной Артуром Осборном [ The Teachings of Ramana Maharshi , A. Osborne, ed. (Samuel Weiser, New York)]. Спасибо Джиму Чамберлину за то, что он привлек мое внимание к идеям Махарши. Далее Махарши говорит, что это самадхи – не уход от мира, а полноценная жизнь в нем.

Самадхи представляет собой разновидность просветления, близкую к тому определению, которое я здесь даю. Обретение осознаваемости чувственного уровня опыта открывает возможность существования вне повседневной реальности конфликтов и поляризации, при одновременном осознании проблем и поляризации, разнообразия и напряженности обыденного мира.

Понятия «Восток» и «Запад» долгое время использовались для обозначения Азии, с одной стороны, и США и Европы, с другой. Эти термины более не применимы в психологии, поскольку каждый из нас, независимо от того, где он живет, имеет и «восточные», и «западные» (а также и северные, и южные) аспекты.

Если по-прежнему воспользоваться осью Восток-Запад, я хотел бы сказать, что западное мышление носит, в основном, познавательный характер; оно учит нас думать с точки зрения «частей» и поддерживает «индивидуальность». По контрасту с этим, так называемые восточные ориентации обычно считают развитие индивидуальности в группе признаком бессознательного. В восточных традициях, если я веду себя или говорю как отдельный человек, другие могут счесть, что мне еще нужно поучиться чувству групповой атмосферы.

Не существует чисто западной или восточной психологии; и та и другая представляют собой точки в широком спектре человеческого опыта. То, что я называю чувственным осознанием, тесно связано с отношением к осознанию, типичным для восточных, африканских и южноамериканских традиций, а также культуры австралийских аборигенов. Это осознание интересуют общность, трудноуловимый опыт и взаимосвязанность всех вещей, сходство между вещами и чувство родства со всеми вещами.

Напротив, западные традиции часто сосредоточиваются на усилении вашего маленького «я», или «эго». Они акцентируют самоценность вашей личности и различие или взаимоотношение с другими. В западном модусе осознания вы склонны маргинализировать чувственный опыт, а восточном модусе – ощущение своей отдельности, одиночества посреди пустого поля. В результате вы, возможно, маргинализируете самого себя и других, которые не являются лидерами. Это иллюстрирует следующий рисунок:

Обе формы осознания важны. Их сочетания создают красоту и разнообразие культур нашего мира. Кто мы такие и где мы хотим жить, полностью зависит от того, как каждый из нас воспринимает и определяет реальность. Без общего представления о разнообразии осознания людям с восточным и западным модусом восприятия жизни может быть трудно понимать друг друга. Западная ориентация внутри вас полагает, что восточная сторона не может быть ясной и определенной, тогда как восточная или южная ориентация считает западный модус разрушительным для чувства взаимосвязи.

В японской буддистской секте Риндзай Дзен чувственное представление о реальности обобщает фраза «каждый день – прекрасный день». [29] Я признателен за эту информацию мастеру Дзен и главному Роши секты Риндзай в Японии Кейдо Фукушиме Роши. Для типичного западного ума это звучит очень загадочно. Используя терминологию этой книги, можно сказать, что поскольку повседневная реальность проявляет чувственный опыт, каждый день предоставляет возможность для осознаваемости, для осознания целого в его развертывании. Поэтому фраза «каждый день – прекрасный день» относится к осознаваемому миру опыта, который лежит за пределами качеств хорошего и плохого, правильного и неправильного.

С позиции чисто западного модуса восприятия, каждый день – безусловно, не прекрасный день. В западном смысле, некоторые дни просто отвратительны, поскольку вы составляете одну часть поля, и другая часть того же поля может причинять вам неудобства.

Обе точки зрения важны, поскольку, если вы возвращаетесь к своему чувственному опыту, то, что кажется «плохим» или «неправильным» вашему «маленькому „я“», с более широкой перспективы оказывается просто полем, вашим Большим «Я», заставляющим вас осознавать свои различные формы. С этой точки зрения, сама жизнь развертывается невероятно разнообразными путями. Суть событий, их чувственная субстанция, ни хороша и ни плоха, а скорее глубока и вызывает благоговение; она первична по отношению к понятиям хорошего и плохого.

С точки зрения вашего «Большого „Я“», дзен-буддисты правы: «каждый день – прекрасный день». В то же время, если вы не соприкасаетесь с чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть просто ужасными!