Л. Михайлова - Религиозные традиции мира: иудаизм, христианство, ислам. Учебное пособие

В рамках иудейской религиозной традиции Песнь Песней считается аллегорическим изображением отношений Яхве и избранного им народа.

Книга Екклесиаста – одна из самых сложных для понимания книг Ветхого Завета и вместе с тем одна из самых цитируемых. Мировая культура почти целиком вобрала в себя этот небольшой по объему текст в виде крылатых фраз и метких афоризмов.

Екклесиаст – это не имя: в переводе с древнегреческого – это проповедующий в собрании . В Танахе эта книга называется «Кохелет», что приблизительно тоже переводится как проповедник . Впрочем, по своей форме это произведение – не столько проповедь, сколько исповедь человека, стремящегося постичь смысл жизни. В этой книге нет сюжета. Ее содержание составляют философские размышления, облаченные в форму развернутых поэтических образов и лаконичных емких фраз, размышления полные противоречий и неожиданных поворотов мысли. У Екклесиаста свой взгляд на мир и человека, существенно отличающийся от общей мировоззренческой установки Танаха (Ветхого Завета). В своем стремлении «испытать мудростью все, что делается под небом», Екклесиаст приходит к крайне пессимистическому выводу: «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа!» (Еккл. 1:14). Эта фраза рефреном проходит через все произведение. Жизнь и в лучших, и в худших ее проявлениях однообразна и бесплодна, суетна и бесцельна, ибо все идет по кругу: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки…Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1:9). Но на фоне этого вселенского круговорота жизнь отдельного человека полна случайностей и непредвиденных обстоятельств, а потому, говорит Екклесиаст, «на месте суда – беззаконие, а на месте правды – неправда». Во времени господствует случай, который дает победу – трусливым, власть – недостойным, богатство – неразумным. И не во власти человека что-либо изменить. У жизни есть свой внутренний, скрытый от человеческого понимания ритм, меняющий противоположности местами и превращающий случайность в закономерность, ибо «всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Еккл. 3:1).

Пессимистический тон размышлений Екклесиаста проявляется и в его двойственном отношении к человеческой мудрости. Мудрость безусловно имеет ценность. Екклесиаст говорит: «Преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою», «слова из уст мудрого – благодать, а уста глупого губят его же». Мудрость учит человека воспринимать жизнь как данность: «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастия размышляй» (Еккл. 7:14). И вместе с тем именно мудрость открывает глаза на суетность и трагическую бесцельность жизни, а потому «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1:18).

Вся книга Екклесиаста пронизана острым переживанием смерти, перед лицом которой тускнеет все, что казалось значимым: «Всему и всем – одно: одна участь и праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому… Кто находится между живыми, тому еще есть надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Еккл. 9:2–4). Никакая мудрость не спасает от смерти, потому что «мудрый умирает наравне с глупым».

Суждения Екклесиаста о посмертной участи тоже противоречивы. В одном месте говорится: «…и возвратился прах в землю, чем он был; а дух возвратился к Богу, который дал его» (Еккл. 12:7). В другой главе утверждается, что «Участь сынов человеческих и участь животных – участь одна; как те умирают, так умирают и эти… и нет у человека преимущества перед скотом» (Еккл. 3:19). Но при всем различии, ни одно из этих высказываний не отменяет неизбежности смерти. А потому смыслом жизни, по мнению Екклесиаста, оказывается сама жизнь: «Итак, иди, ешь с веселием хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим… Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:7–10).

Размышления Екклесиаста о смысле человеческой жизни затрагивают такой широкий спектр вопросов и задают так много тем для раздумий, что превращают небольшой по объему текст в неиссякаемый источник философской рефлексии.

Очевидно именно противоречивость, многоплановость и неоднозначность трактовок этого религиозно-философского произведения привели к тому, что к основному тексту был добавлен явно инородный, написанный от третьего лица эпилог, расставляющий акценты в русле узкого религиозно-догматического толкования: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо» (Еккл. 12:13–14).

Книга Иова является одновременно и глубоким философским трактатом, и драмой, и великой поэмой. За сюжетной простотой повествования встает поистине неисчерпаемая тема: в чем причина и смысл человеческих страданий? Самим фактом постановки этой проблемы и поиском ответов, книга Иова полемизирует с позицией ветхозаветных пророков, полагавших, что царящее в мире зло и несчастия есть следствие отступления от Бога.

Герой книги – праведник, «боящийся Бога и уклоняющийся от зла». И вот на такого человека обрушиваются все возможные беды: Сатана насылает бурю, которая губит все стада и богатства, обрушивает дом, под обломками которого гибнут сыновья и дочери Иова. Но убитый страшным горем Иов не изменяет себе и своему Богу: «Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:21). Тогда Сатана насылает на Иова проказу. И все отворачиваются от него: жене стал тяжел его запах, слуги обходят его стороной, а те, кто раньше были счастливы увидеть его улыбку, отворачиваются с содроганием.

Трое друзей Иова – их горячие споры составляют большую часть книги – убеждены в том, что страдание, налагаемое Богом – это кара за грехи. А значит, надо покаяться в своих грехах, чтобы получить прощение. Вера Иова в справедливый божественный миропорядок вступает в мучительное противоречие с его знанием о своей невиновности, как и о невиновности других несчастных, чьи страдания открываются его взору. И Иов не выдерживает этого напряжения, проклиная и ночь, в которую был зачат, и день, в который родился, он требует ответов от Бога: «Я взываю к Тебе, и Ты не внемлешь мне, – стою, а Ты только смотришь на меня. Ты сделался жестоким ко мне; Крепкою рукою враждуешь против меня» (Иов 30:20–21). Но друзья Иова не успокаиваются: выдвигая довод за доводом, выстраивают они сухие логические конструкции, лишенные собственного опыта подлинного страдания. Этот бесконечный поток гладких и безупречных фраз в одно мгновение сметается громовым раскатом живого Божественного голоса: «Кто этот, омрачающий Провидение словами без смысла?… Я буду спрашивать тебя, а ты объясняй мне: Где ты был когда я полагал основания земли? Скажи, если знаешь… Давал ли ты когда в жизни своей приказание утру и указывал ли заре место её… Кто вложил мудрость в сердце, или кто дал смысл разуму?… Будет ли состязающийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает ему» (Иов, гл. 38, 39).