Array Коллектив авторов - Социология

Целью школы стало возвращение к гуманистическим ценностям молодого Маркса, освобождение марксизма от чрезмерного «обэкономичивания» и сверх-детерминизма.

Первым директором, руководившим школой более чем полвека, был Макс Хоркхаймер, занимавший пост директора Института социальных исследований Франкфуртского университета с 1931 по 1958 г.

Вкратце суть их подхода это неомарксистская идея, опирающаяся как на позитивизм, так и на марксистский сциентизм. Школа занимает остро критическую позицию в отношении и западного капитализма, и тех форм общества, которые были созданы коммунистическими и социалистическими партиями в Восточной и Центральной Европе, в Азии и Центральной Америке.

Исторически данный подход складывался из сочетания идей К. Маркса и 3. Фрейда, в результате чего теория Фрейда была радикализована, а марксизм обогатился более глубокой теорией личности [9] Большой толковый социологический словарь. Т.2. М.: Вече-АСТ, 1999. С. 403. .

В основе методологии Франкфуртской школы лежит возвращение к философским взглядам молодого Маркса и «ревизия» преобладавшей тогда официальной советской интерпретации марксизма, которую франкфуртцы считали чрезмерно «экономизированной» и «сверхдетерминистской».

Франкфуртская школа пустила активные корни не только в родном университете во Франкфурте-на-Майне, но и в Сорбоннском, Колумбийском, Оксфордском, Женевском, Калифорнийском (Беркли) и других ведущих университетах Западной Европы и США.

Свой главный метод франкфуртцы назвали имманентной критикой. В ходе эволюции во Франкфуртской школе произошли изменения позиций в связи с крупными политическими и экономическими сдвигами в мире, такими, как возникновение фашизма и затухание революционного движения в Европе. По мнению франкфуртцев, рабочий класс в капиталистическом обществе превратился в социальную группу, все более управляемую с помощью новых образцов массовой культуры, и весьма проблематично, что этот класс сможет разработать революционную модель сознания и в будущем.

Наибольшим оптимистом среди них был Г. Маркузе, который выявлял источники революционного сознания вне пролетариата. Наибольшим революционным потенциалом в современном мире, по его мнению, обладают национальные меньшинства, а также студенты.

Доминирующей темой Франкфуртской школы является дальнейшее перерождение социальных идеалов Просвещения в узкую и дегуманизирующую «технологическую рациональность», которое произошло как в западных капиталистических, так и в советских марксистских формах социальной организации. По мнению франкфуртцев, подобное «извращение» развития поддерживается позитивистскими и сциентистскими формами социальной науки, и в противовес этому критическая социальная теория должна бороться с этими отклонениями.

В целом можно охарактеризовать Франкфуртскую школу как влиятельное течение гуманистической мысли, базирующее свои рефлексии на тезисе о предполагаемом существовании подлинной, аутентичной человеческой природы.

Макс Хоркхаймер (1895–1973) стоял у истоков Франкфуртской школы социальной критики. Вместе с Т. Адорно он был соавтором основополагающего теоретико-методологического труда критической теории – «Диалектика Просвещения», в которой заложены и раскрыты фундаментальные принципы анализа, которых придерживалась Франкфуртская школа.

В понятие авторитаризма франкфуртцы вкладывали политический монополизм, существование в стране единственной и господствующей партии, отсутствие оппозиции, ограничение или же подавление политических свобод в обществе. Ведущим типом личности в таком обществе является авторитарная личность. Ей присущи следующие черты: социальный консерватизм; потребность в иерархии и уважение силы; ригидность, негибкость установок; стереотипный стиль мышления; более или менее стадная враждебность и агрессивность, иногда вплоть до садизма; тревожность по отношению к другим и невозможность устанавливать с ними доверительные отношения.

Если на ранней стадии Хоркхаймер и Адорно рассматривали реификацию (овеществление) в качестве главного идеологического препятствия, стоящего перед критическим сознанием, а критический разум считали главным способом его преодоления, то впоследствии, после мрачных событий, породивших Освенцим и Хиросиму, главным предметом их внимания стало пассивное подчинение власти. Они стали оценивать уже сам разум как форму доминации, господства. Их отношение к собственным интеллектуальным усилиям состояло в том, что это не столько предвосхищение социальной революции, но просто борьба за выживание критического сознания.

Герберт Маркузе (1898–1979)стал наиболее мощной интеллектуальной фигурой для новых левых в США и в большей части Европы. Наиболее влиятельная его книга – «Одномерный человек: исследования идеологии развитого индустриального общества». Здесь проанализированы средства, использование которых позволяет сдерживать потенциальный социальный протест с помощью очевидно несиловых культурных механизмов. Выросший из концепции, изложенной Хоркхаймером и Адорно в их работе об «индустрии культуры», «Одномерный человек» предложил феноменологию ложного сознания в массовом обществе.

Термин «одномерность» относится к подавлению той многомерной диалектики разума и реальности, которые характеризовали «негативные» философии Гегеля и Маркса, а также «негативную» политическую практику рабочего класса в его классической фазе. На уровне академической философии это означает триумф позитивизма, на уровне обыденной идеологии это означает принятие технологической рациональности как ответа на политические проблемы, на уровне личного счастья это означает близорукий и пустой гедонизм, который Маркузе называл «репрессивной десублимацией».

В последней работе «Эссе об освобождении: психоанализ, политика и утопия» он возвращается к спекулятивному оптимизму «Эроса и цивилизации» и объединяет элементы этических и эстетических тем своих прежних работ для того, чтобы призвать к более утопическим акцентам в дальнейшем развитии радикальной теории. Описывая защиту базовых человеческих потребностей, которые он выводил из широко трактуемого понятия биологии, Г. Маркузе попытался выкристаллизовать и сформулировать часто неосознаваемые желания тех движений, которые он помог вдохновить.

Герберт Маркузе сыграл ключевую роль в переориентации радикальной социальной мысли во второй половине XX века. Подчеркивая культурные и эстетические темы, он помог изменить представление о марксизме как о концепции, базирующейся на жестком экономическом детерминизме. Развивая психологические и биологические темы, он обогатил понимание значения личной удовлетворенности как неотъемлемой цели коренных социальных изменений. Настаивая на утопическом моменте в социалистической мечте, он отдал свой голос в защиту недовольства тех, кто сопротивляется ложным удобствам институциализированных социалистических режимов.