А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Послание Бога

В соответствии с системой Патанджали мистическая йога подразумевает полное обуздание переменчивого и непокорно- го ума. Достичь трансцендентного состояния - значит пре- кратить деятельность материальных чувств и подняться на уровень совершенного духовного восприятия. Поднявшись на этот уровень, мистик больше не отвлекается ни на что другое.

Восемь мистических совершенств: анима (способность стать меньше меньшего), лагхима (способность стать легче легко- го), прапти (способность дотянуться до чего угодно), ишита (способность создавать планеты), вашита (способность под- чинить своей воле любого) и другие - это только побочный результат, обретаемый йогом на пути к высшей ступени мис- тицизма. Многие йоги-мистики, развив лишь одну или две из этих способностей, утрачивали равновесие ума, без которого невозможно достичь высшего совершенства - обрести чис- тую преданность Верховной Личности Бога.

Преданному, однако, такое падение не грозит, поскольку его внимание уже сосредоточено на трансцендентном служении Богу, Высшей Личности. Поэтому ему не нужно специально погружаться в транс. Привлеченный Господом, который веч- но нов, преданный не придает особого значения мистическим совершенствам. Человек с мирским складом ума никогда не 56 Послание Бога поймет, как велико блаженство тех, кто служит Верховной Личности Бога.

Даже если йог-мистик или карма-йог не достигнут совер- шенства в своей духовной деятельности, их усилия на этом пути не пропадут даром. Они непременно достигнут высшей цели, даже если сейчас их путь пройден не до конца. Всему ма- териальному - будь то знание или богатство - со смертью тела приходит конец, но духовная деятельность карма-йога выходит за пределы того, что связано с материальным телом и умом: она имеет отношение к трансцендентной душе. По- скольку эта деятельность духовна, ее не затрагивает уничто- жение материи. И подобно тому, как душа существует вечно, не погибая даже со смертью материального тела, духовная де- ятельность никогда не пропадает даром.

Господь, Верховная Личность, подтверждает эту истину в «Бхагавад-гите» (6.40), а Тхакур Бхактивинода объясняет ее следующим образом: «Все люди делятся на две категории.

К первой относятся люди законопослушные, ко второй - преступники. Преступники - это все, кто не признает ника- ких жизненных принципов и трудится просто ради удовлетво- рения чувств. Такие люди могут быть культурно развитыми или отсталыми, образованными или неграмотными, сильны- ми или слабыми - в любом случае их деятельность ничем не лучше деятельности животных. Какими бы, на первый взгляд, достоинствами ни обладали эти люди, на самом деле в них нет ничего достойного.

Законопослушные люди подразделяются на три категории: честных тружеников, философов-имперсоналистов и предан- ных Господа. Честные труженики, в свою очередь, подразде- ляются еще на две группы: тех, кто хочет наслаждаться плода- ми своего труда, и тех, кто свободен от такого желания. Люди, относящиеся к первой группе, стремятся к преходящему мате- риальному счастью, и в награду за свой труд они удостаивают- ся возможности обрести это счастье в пределах материальной вселенной - где-нибудь на земле или на райских планетах. Но нужно всегда помнить, что подобное счастье эфемерно. Та- кие люди не могут познать истинное счастье - вечное и ду- ховное. Настоящее духовное счастье доступно лишь тому, кто Карма-йога 57 освободился от рабства материальной жизни. Плоды же лю- бого поступка, который не нацелен на достижение духовного счастья, временны и бесполезны».

Когда деятельность человека устремлена к духовной цели, ее называют карма-йогой. Встав на путь карма-йоги, чело- век постепенно очищает свою жизнь, обретает духовное зна- ние, достигает совершенства в медитации и наконец обре- тает возможность с любовью трансцендентно служить Богу, Верховной Личности. Иногда труженика-материалиста, кото- рый ради достижения своих мирских целей проходит через множество суровых испытаний, по ошибке принимают за та- пасви (аскета) или махатму (великую душу). Однако суро- вая аскеза материалистов в конечном счете нацелена на ма- териальные чувственные удовольствия, поэтому в духовном отношении такая аскеза совершенно бесполезна. Некоторые демоны, например Равана или Хираньякашипу, тоже предава- лись суровой аскезе, но не достигли ничего, кроме преходящих объектов удовлетворения чувств. Поэтому называться карма- йогом, или человеком, преследующим духовные цели, может только тот, кто поднялся над уровнем ограниченных чувст- венных удовольствий.

Действуя в духе карма-йоги, человек, даже если он недав- но встал на этот путь, обретает истинное благочестие. Затем жизнь за жизнью карма-йог продолжает духовно совершенст- воваться, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (6.43): «Даже после многих наслаждений, в одной из следующих жизней карма-йог снова почувствует в себе божественный дух служения и в си- лу своей естественной склонности к такому служению попы- тается продолжить свой путь к совершенству духовной дея- тельности».

Даже если трансценденталист по той или иной причине схо- дит с пути самосовершенствования, ему снова будет предо- ставлена возможность продолжить свое духовное развитие.

«Бхагавад-гита» (6.41) подтверждает, что в следующей жизни такой человек родится в семье истинного брахмана или бога- того торговца, посвятившего себя служению Богу.

Но из всех трансценденталистов, к которым относятся кар- ма-йоги, дхъяна-йоги, гъяна-йоги, хатха-йоги и бхакти-йоги, 58 Послание Бога последние - а именно, бхакти-йоги - самые возвышенные, ибо, как опять же подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.47), они всегда поглощены мыслями о Боге и неустанно занима- ются преданным служением Ему.

Вполне очевидно, что конечной целью всех видов мистичес- кой йоги является трансцендентное любовное служение Лич- ности Бога. Таков смысл этого стиха «Бхагавад-гиты». То же самое говорит и Тхакур Бхактивинода: «Человек, кото- рый с любовью занят служением Богу, является высочайшим мистиком». Того, кто полон любви к Шри Кришне, Личности Бога, и служит Ему с преданностью и самоотречением, сле- дует считать величайшим из всех мистиков. Человека нель- зя назвать мистиком, или йогом, если он совершает аскезу ради обретения материальных благ. Но те, кто свободен от желания наслаждаться плодами своих усилий, достойны по- читания как философы-мыслители, мистики, обретающие во- семь мистических совершенств, и, наконец, преданные, заня- тые трансцендентным любовным служением Господу, Высшей Личности.

По сути, путь мистической йоги един для всех. Он подобен лестнице, которая ведет к высшей цели. Поднимаясь по ней, человек достигает духовного совершенства. Карма-йогу, или деятельность, приносящую духовные плоды, можно уподо- бить первой ступени этой лестницы. Заинтересовавшись фи- лософскими изысканиями и развив желание отречься от мира, человек поднимается на вторую ступень - ступень гъяна- йоги. Когда человек обретает ясное представление об оли- цетворении высшей власти, Верховном Господе, и пытается ощутить присутствие Господа в своем сердце, он поднимает- ся на третью ступень, именуемую дхъяна-йогой. И наконец, посвятив себя полному любви трансцендентному служению Верховной Личности Бога, человек встает на путь бхакти- йоги - высшей ступени - и достигает полного совершен- ства. Таким образом, путь истинного мистицизма представля- ет собой постепенный процесс духовного развития, который включает в себя все эти этапы. Чтобы понять и оценить выс- шую ступень лестницы йоги, важно знать об остальных ее ступенях. Если человек хочет достичь высшей цели, он может встать на путь постепенного духовного развития. \ Карма-йога 59 Но при этом не следует останавливаться на первой, второй или третьей ступени; нужно идти дальше, к последней, наи- высшей ступени йоги, и посвятить себя полному любви транс- цендентному служению Верховной Личности Бога. Тот, кто останавливается на одной из промежуточных ступеней и, до- вольствуясь достигнутым уровнем, не идет дальше, в зави- симости от своего положения именуется карма-йогом, гъяна- йогом или дхъяна-йогом. Это единственная причина, по кото- рой разных йогов называют по-разному. Итак, вывод заклю- чается в том, что, хотя путь мистицизма един, возвышенный преданный Господа считается величайшим из всех мистиков, ибо только он достигает конечной цели этого пути.