Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны - Нектарное наследие

Он – неверующий.

Так, если мы поклоняемся полубогам как неотъемлемым частям Всевышнего Господа, тогда всё в порядке. Но если мы принимаем полубога какого-то типа за Господа, то это вопреки правилам. Это не принимается в Бхагавад-гите: авидхи-пурвакам. ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча на ту мам абхиджананти таттвена атас чйаванти те Господь говорит: «Только Я наслаждаюсь благами всех видов жертвоприношений». Ахам хи бхокта. Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта. Бхокта означает «наслаждающийся». Например, в конторе или на фабрике множество рабочих, которые работают день и ночь, производя деньги, но кто из них бхокта? Кто наслаждающийся? Наслаждающийся – владелец. Они – не наслаждающиеся. Они – работники. Они – рабочие. Аналогично, любой вид поклонения, любой вид жертвоприношений, любой вил милостыни, любой вид покаяния, аскетизма, любой вид философской дискуссии, любой вид медитации… Так много рекомендовано для самосознания или осознания Верховной Абсолютной Истины. Господь Кришна говорит:

«Всеми этими процессами наслаждаюсь, в конце концов, Я, Господь Кришна». Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта прабхур эва ча. «Повелитель». Прабху означает «повелитель». На ту мам абхиджананти:

«Люди не знают Меня», на ту мам абхиджананти, «Что Кришна – Верховный Наслаждающийся, Абсолютный Наслаждающийся».

Все мы наслаждаемся. Есть две вещи: наслаждающийся и наслаждающий. Например, можно привести грубый пример мужа и жены. Муж считается наслаждающимся, а жена считается наслаждающей. Но наслаждение одно и то же у них обоих. Но если вы проводите различия, то следует понимать, что муж – властвующий, а жена – подвластная. Итак, здесь слово прабху означает, что Он – властитель. А все остальные – подвластные. Поэтому долг подвластных – удовлетворять властителя, а когда властитель доволен, и властитель и подвластные получают тот же результат. Вайшнавская философия… Они хотят оставаться подвластными верховного властителя. А философия майавады, монисты хотят погрузиться во властителя. Их идея состоит в том, чтобы самим стать властителем. Когда они падают, чтобы стать властителями в этом материальном мире…

Все мы пытались стать властителями. Каждый пытался. Бхокта. «Я буду…» – соперничество продолжается. Вы властвуете, скажем, над тысячами рабочих или служащих. Ваша контора такая большая. А я хочу сделать свою контору больше, чем у вас. Тем самым я хочу стать большим властителем, чем вы. Так проходит наше соперничество.

Но никто из нас на самом деле не властвует. Все мы подвластны. А поскольку мы не знаем: «Я никогда не смогу быть властителем», то мы пребываем в иллюзии, майе.

Настоящий властитель – Всевышний Господь, Кришна. Ахам хи сарва-йаджнанам бхокта прабхур эва ча. Он – властитель. На ту мам абхиджананти. Люди не знают этого. Они сами хотят стать властителями. Это невозможно. По природе это не так. Я хочу быть властителем, но на самом деле я нахожусь во власти моих желаний, моей похоти, моего гнева, моей жадности и прочих качеств. Они контролируют меня. Я гневаюсь и потому говорю вам всякие глупости.

Понимаете? Я во власти принципа моего гнева, кама кродха. Поэтому, тот, кто знает: «Я – не властитель; я – подвластный…» предположим, я – глава семьи. Я думаю: «Я – глава семьи», но меня контролируют члены семьи. Я хочу удовлетворить жену, я хочу удовлетворить детей, и если они недовольны, то в моей семье возникает раскол. Предположим, я хочу стать президентом. Тогда моим делом будет удовлетворять граждан; иначе на следующих выборах я потеряю свой пост. Так что я подвластен энергии выборов, но думаю: «Я – властитель». Это и называется иллюзией. Никто не властвует. Каждый подвластен тому или иному принципу.

Поэтому те, кто не знают, на ту мам абхиджананти, те, кто не знают, таттвена атас чйаванти те, они падают в иллюзию, чйаванти те. А тот, кто знает: «Я никогда не смогу стать властителем, я всегда остаюсь подвластным…» Если я не становлюсь добровольно подвластным Всевышнего Господа, если я не предаюсь Ему и не соглашаюсь добровольно быть подвластным Господу, то я буду подвластен элементам материальной природы: кама, кродха, лобха, похоти, желания, гнева, зависти и многого другого. Они властвуют надо мной. Чувства будут властвовать надо мной.

На самом деле в настоящее время мы – слуги чувств. Мои чувства что-то требуют – я обязан делать это. Я не смогу избежать этого. Простой пример: как только мой язык требует: «Пожалуйста, закури», о, я немедленно беру сигарету. Немедленно. Если кто-то не курит, то у него спрашивают разрешения. Иногда… Мы не курим.

Иногда приходит некий джентльмен, и становится очень возбуждённым, не покурив, скажем, пять или десять минут. Он просит разрешения: «Свамиджи, можно закурить?» Он подвластен. Он не знает этого. Он думает: «Я курю», но не знает, что курение поедает его. Он думает: «Я наслаждаюсь ЛСД», но ЛСД убивает его. Таково положение. Это убивает его. И поскольку он не знает того, кто властвует, поэтому чйаванти, он падает.

Лучше всего разум. Лучший разум – принять Всевышнего Господа, Кришну, властителем и быть подвластным Ему. Такова наша естественная жизнь. Тот, кто этого не знает, падает. На ту мам абхиджананти таттвена… Таттвена, воистину. Просто знать Кришну: «О, Кришна – это некто, родившийся в Индии, и Он был очень могуществен и очень разумен. Он написал Бхагавад-гиту…» Но мы не знаем, кто такой Кришна на самом деле. И это общество специально предназначено для того, чтобы передавать знание о Кришне.

Поэтому мы назвали это общество Обществом Сознания Кришны.

Люди не знают этого. Они пишут комментарии на книгу Кришны, но говорят глупости, потому что не знают Кришну. Таттвена чйаванти те: «Они отпадают от истины».

Поэтому мы должны стараться познать Кришну в системе парампары. Кришна дал Свои наставления Арджуне, и если мы поймём то, как Арджуна понял… Об этом упоминается в десятой главе Бхагавад-гиты. Тогда мы сможем понять Кришну до некоторой степени. Мы не сможем постичь Кришну целиком. Это невозможно, потому что Он беспределен, а мы ограниченны. Так что нам не хватит силы постичь Кришну полностью. Но если мы поймём что-то о Нём… Например, мы находим в Бхагавад-гите: джанма карма ме дивйам йо джанати таттватах тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа «Дорогой Арджуна, тот, кто знает, как Я принимаю рождение и как действую», джанма карма ме дивйам, «Трансцендентно, этот человек немедленно становится освобождённым». Как так? Тйактва дехам: «После оставления этого тела он никогда не возвращается в материальный мир». Тогда куда он идёт? Мам эти: «в Моё царство».

Итак, просто зная то, как Кришна принимает рождение и как Он действует наподобие нас – если мы просто знаем эти две вещи о Кришне… Как мы узнаем? Поэтому есть ведическое наставление: тад-виджнанартхам са гурум эва абхигаччхет. Если я хочу познать Кришну, то мне нужно обратиться к личности, которая знает Кришну. Не пытайтесь познать Кришну посредством своего воображения.