Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны - Нектарное наследие

Религиозное писание предназначено для обучения вас той концепции жизни, что вы – душа и ничего более. Они ограничивают вашу телесную деятельность определенными условиями. Это называется моралью. Как, например, в вашей Библии имеется десять заповедей.

Десять заповедей. Что это за заповеди? Чтобы урегулировать вашу жизнь. Потому что без регулирования вы не сможете… Поскольку мы должны контролировать тело, чтобы достичь высшего совершенства. Если мы не следуем никаким регулирующим принципам, как мы сделаем нашу жизнь совершенной? Эти регулирующие принципы могут немного, немного отличаться в моей стране от вашей страны или в моих Ведах от вашей Библии, но это неважно. Это делается согласно времени, обстоятельствам и состоянию ума населения. Но существует регулирующий контроль. Человеческое общество не считается цивилизованным до тех пор, пока члены общества не следуют какому-то регулирующему контролю. Граждане всей страны, Америки или какой-либо другой, придерживаются регулирующих принципов. Без регулирующих принципов вы не сможете добиться прогрессивного развития страны, народа или граждан. Аналогично, здесь говорится: траигунйо-вишайа-веда нистрайгунйо бхаварджуна: «Арджуна, Веды или писания предназначены для регулирования трех гун природы. Но если ты хочешь утвердиться в своем, я хочу сказать, чистом…»… отождествлении этого тела. Господь Кришна говорит: бхогаишварйа-прасактанам тайапахрта-четасам вйавасайатмика буддхих самадхау на… Бхога означает наслаждение тела.

Каждый желает наслаждаться. Кто не хочет наслаждаться? Но достижимо ли это? Нет. Почему наслаждение недостижимо? Без чистой жизни… чистой природы… Мы хотим, чтобы наслаждение было, естественно. Это не противоестественно. Но процесс наслаждения…

Поэтому мы не получаем полного удовлетворения от материального наслаждения. Наслаждение принадлежит вам по праву, потому что вы – душа. Душа. Природа души состоит из трех частей: наслаждения, вечности и знания. Душа исполнена знания, исполнена счастья и нетленности, а не так, что это знание… Предположим, что мы накопили много знаний. Кто-то химик, кто-то политик, кто-то метафизик, кто-то художник, а кто-то еще что-то. Каждый знает что-то обо всем и все о чем-то. Это знание. Но какого бы знания вы ни добились, как только вы покидаете тело, все знание исчезает. Только представьте, в прошлой жизни вы были человеком великих познаний, но в этой жизни вам с детства приходится ходить в школу, колледж и набираться знания. Знание, которым вы обладали в прошлой жизни, теперь забыто. Поэтому мы ищем вечного знания, но эта вечность знания не возможна в этом временном теле. Мы должны понять это.

Бхогаишварйа. Мы наслаждаемся, мы хотим наслаждаться жизнью, но инструмент для наслаждения не подходящий. Мы думаем о наслаждении посредством тела. Но телесное наслаждение – это не мое наслаждение. Оно искусственное. Если вы хотите держаться за искусственное наслаждение жизнью, то вы не сможете наслаждаться или не сможете подняться до вашего естественного положения вечного наслаждения. Поэтому Господь Кришна говорит, бхогаишварйа-прасактанам тайа апахрта-четасам. Апахрта-четасам, тот, чей ум и разум сбиты с толку ложным наслаждением, для него деятельность в чистом сознании, вйавасайатмика буддхих, «Я – не это тело»… Мы говорили, что «Я – не это тело, я чистое сознание. Я – чистая душа».

Итак, мы должны действовать так, чтобы полностью избавиться от телесной концепции жизни и пребывать занятым в чистом сознании. Мы говорим об этом. Господь Кришна говорит: «Те, кто пленен этим ложным наслаждением, телесным, бхогой…» Наше наслаждение бхогой значит – посредством тела. Но тело – это мое болезненное состояние. Как больной человек не может наслаждаться жизнью… Как это возможно? Возьмем, например, человека, страдающего желтухой. Вы можете проверить это на практике. Если человек… Найдите человека, страдающего желтухой. Дайте ему кусочек сахарного леденца и попросите съесть. Он скажет: «это горько». Он не захочет есть эти сладости. Поскольку его состояние болезненно, он не может на самом деле наслаждаться сладостью леденца. Но когда он выздоровеет, придет в здоровое состояние, если вы дадите ему леденец, он скажет: «О, это очень сладко, очень хорошо». Один и тот же леденец в зависимости от условий жизни имеет разный вкус. И пока мы не излечимся от болезни ложной концепции жизни, мы не сможем ощутить никакого вкуса. Мы не сможем почувствовать вкуса к чему-либо. Горький вкус. Мы будем ощущать вкус горечи. Даже Махатма Ганди… я читал о его жизни. В день, когда его убили, он не знал утром, что вечером его убьют. Но, будучи великим человеком, он получал множество писем, множество поздравлений, множество осуждений. Вы не знаете. В конце своей жизни Ганди был настолько разочарован жизнью, что всегда хотел… он говорил своим секретарям и спутникам: «Если бы ко мне пришла смерть, я был бы доволен». Такой великий человек. Одним из практических затруднений было то, что он не мог спокойно спать, частично из-за своей большой занятости, а частично из-за беспокойств, приносимых людьми.

Куда бы он ни пошел, собирались тысячи и тысячи людей и кричали:

«Махатма Ганди ки джайа». Даже в середине ночи, в двенадцать часов ночи, когда он ехал на трамвае и трамвай останавливался на промежуточной остановке, и люди узнавали и собирались: «Махатма Ганди – ки джайа». Я сам это видел. Если он походил через толпу, он затыкал себе уши. Его мозг был чрезмерно перегружен этим звуком: «Махатма Ганди – ки джайа». Люди думали, что они прославляют Махатму Ганди, но этот возглас убивал Махатму Ганди.

Как вы знаете, есть английская поговорка: «То, что игра для тебя, – смерть для меня». Таково положение здесь. Даже если вас прославляют, вы все равно не можете наслаждаться. Вы не сможете наслаждаться. Чем угодно, любым положением. Поскольку эта ложная концепция телесного существования представляет собой болезненную форму моей природы, я не могу наслаждаться. Пациент, который страдает от какой-то болезни, неспособен наслаждаться, но если он наслаждается через силу, то его жизнь подвергается риску. Он становится более уязвимым. Конечно, я знаю, что в вашей стране нет таких болезней, как тиф, но в Индии есть заболевание, которое называется тифом. Тиф – это кишечное заболевание. При этой болезни строго запрещена любая твердая пища. Сначала двенадцать или четырнадцать дней, затем двадцать один день, затем сорок один день и так до шестидесяти. Человек живет только на воде с глюкозой. Вот и все. Остальное для него опасно. Если тифозный пациент захочет съесть что-то твердое, и если кто-то из сострадания даст ему твердую пищу, то он умрет, потому что в этих условиях он не может наслаждаться. Ему наслаждение запрещено. Поэтому, в нашем болезненном состоянии телесной концепции жизни, если мы наращиваем наше так называемое наслаждение, наслаждение тела, тогда мы все больше и больше запутываемся в обусловленной жизни материального существования. Если вы действительно хотите освободиться от материального существования и страданий материального бытия, то вы должны свести к минимуму телесные наслаждения. Мы должны свести к минимуму. Так же как больному человеку дают немного жидкой пищи. Ему запрещено… Ему запрещено принимать любую пищу, потому что любая пища осложнит его болезнь, но все же, потому что он должен как-то жить, ему дают воду с глюкозой, немного ячменной воды, немного фруктового сока, немного. Это также вопрос психологии. Пациент может думать: «Я что-то ем. Я ем, и меня не рвет. Я ем». Это имеет психологический эффект. В то же время легкая пища, фруктовый сок или раствор глюкозы легко переваривается, так что не приносят вреда.