Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны - Нектарное наследие

Согласно своей собственной природе… Также объясняется, что каждый творит Бога, религию согласно своей природе. Существуют три вида людей: благость, страсть и невежество. Те, кто в гуне невежества, создают свою религию невежества; те, кто в гуне срасти, сознают разновидность религии в страсти; а те, кто в гуне благости, сознают свою.

Но эта система, сознание Кришны, трансцендентна. Она выше невежества, страсти или благости. Благость тоже материальна. Материально хороший человек необязательно будет сознающим Кришну. Нет. Человек может быть очень благочестивым, моралистом, но это не означает, что он будет способен стать сознающим Кришну. Сознающий Кришну человек выше благости. Йешам анта-гатам папам джананам пунйа-карманам. Но благость – это квалификация для возвышения на уровень сознания Кришны. Но благость не означает сознания Кришны. Сознание Кришны, чтобы стать сознающим Кришну, единственное средство – Кришна. Вот и всё, ничего более. Стать сознающим Кришну означает, что мы должны принять то, что подразумевает Кришна, и ничто иное. То, что подразумевает Кришна объясняется в этой главе: «Как практикуя йогу в полном сознании Меня…» Это Кришны… Средство и цель, одно и то же. Если вы хотите прийти к цели сознания Кришны, то вы должны стать сознающими Кришну.

Первая стадия – сознание Кришны, и последняя стадия тоже сознание Кришны.

Разница в том, что первая стадия незрелая, а другая зрелая. Кода она зрелая, вы чувствуете её прекрасный вкус. Как манго. Незрелое это манго, и зрелое тоже манго. Но в зрелом состоянии его вкус прекрасен. В незрелом состоянии вкус иной. Но если вы дадите время на созревание, вы почувствуете вкус. Так и в сознании Кришны средство – сознание Кришны. Никакое другое средство не подходит для сознания Кришны. Нам следует знать. Поэтому здесь даётся поучение: «Как, практикуя йогу в полном сознании Меня…» Вы всегда должны думать о Кришне.

Поэтому наш процесс – как всегда думать о Кришне. У нас так много департаментов. Вся идея в том, как думать о Кришне. Вот и всё. Это йога. Даже принимая прасадам, вы думаете о Кришне: «О, это очень вкусно. Кришна пробовал. Очень хорошо».

Это сознание Кришны. Это йога. Есть ли где-нибудь в мире система йоги, чтобы вы стали йогом просто благодаря еде? Есть ли такая система йоги? Просто постарайтесь понять.

Есть ли такая система йоги, где просто копая землю в саду, человек мог бы стать йогом?

Есть ли где-нибудь такая система йоги? Вот парни, которые копая землю для посадки роз для Кришны, думают: «О, цветок будет красивый. Он будет предложен Кришне». Вот сразу же йога. Просто попытайтесь понять, насколько это прекрасно. Что бы вы ни делали, если это делается для Кришны, вы находитесь на стадии высшего совершенства йоги. И каждый может это сделать. Если попросить Мистера Дарвина или Чандрамукхи:

«Хорошо, тоже копай», о, она будет подражать и немедленно станет йогом. Тут же станет йогом. Просто постарайтесь понять. Есть ли где-нибудь процесс йоги, которому можно было бы научить маленького ребёнка практиковать и стать йогом? Нет. Если вы попросите ребёнка или даже отца: «Сядь как я. Медитируй. Зажми нос», это или то, о, он не сможет сделать. Неспособен. Если я скажу ребёнку: «О, милая девочка, милый мальчик, пожалуйста, делай так. Пой Харе Кришна», он тут же сделает. Понимаете?

Итак, это простой метод и высший метод… Не то, чтобы мы рекламируем наше движение сознания Кришны. Здесь авторитет, высший авторитет, Кришна говорит:

«Практикуя йогу в полном сознании Меня». Но если вы выдумываете собственное значение слов и обманываете публику, то это ваше дело. Наше дело не обманывать. Мы говорим просто: «Это факт», вот и всё. Но вы можете обманывать: «О, это не Кришна. Это то или это, много чего. «Мне» означает «Я». «Я» означает, что вы тоже я. Я тоже я». Так они объясняют. «Слово «мне» происходит от «я». Так что вы это «я», и я тоже «я».

Поэтому оно означает, «мне» означает думать о себе; я думаю о себе. Тогда вы становитесь йогом». Вот и всё. И негодяи хватают это очень… «О, тогда я всегда думаю обо мне. Всё хорошо. Я – йог». Вот и всё. Потому что демоны и негодяи просто пытаются избежать Бога. Если кто-то учит: «Зачем вам думать о Кришне? Это «мне» означает вас, меня. Вот и всё». «О, это хорошо, очень хорошо».

Такова демоническая природа. «Я – Бог. Я – всё». Так что мы должны быть очень внимательны, как видите, потому что моё материальное существование означает, что у меня есть примесь демонической природы. И как только я получаю какой-то стимул от другого демона, я снова становлюсь демоном. Я снова становлюсь демоном. И тогда без сознания Кришны. Поэтому Чаитанйа Махапрабху строго запрещал: майавади бхашйа суниле хайа сарва наша – «Если ты слушаешь комментарий демонов-имперсоналистов, то вся твоя жизнь испорчена. Твоя жизнь испорчена». Далее. Майавади бхашйа суниле хайа сарва наша. Сарва наша означает, что вы теряете всё. А поскольку мы не даём демонических объяснений: «Я – Бог, ты – Бог», людям это не нравится. Например, в прошлый раз был вопрос… Они объясняли по-другому… Им нравится это объяснение, потому что они демоны. Люди в большинстве своём демоны, более или менее. Один может быть на пятьдесят процентов демон, другой на восемьдесят процентов демон, но каждый в материальном мире – демон.

Материалист значит демон. Разве вы не видите примера Хиранйакашипу? В чём была его ошибка? Он назывался демоном. Почему? В чём его ошибка? Его ошибкой было… неприятие Бога. Его маленький ребёнок был преданным. Он думал о Боге, а отец злился: «Почему ты думаешь о Боге? Почему ты думаешь о Кришне?» Только посмотрите. Его материальный отец был настолько могуществен, что завоевал все планеты. Настолько он был могуществен. Любой материалистичной личности, если у него есть много денег, богатства, силы, поклоняются. Это поклонение демону. Демоны обычно очень могущественны. Их так называемое образование. Их так называемое… У них есть так много всего. Но проверка такова: если у него нет сознания Кришны или сознания Бога, он – демон. Вот и всё. Так можно изучить демона. Да. Дальше.

Преданный:… преданное служение девяти форм, среди которых шраванам, слушание, является первым и самым важным.

Прабхупада: Да. Есть девять различных форм преданного служения: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам Эти девять. И первый принцип – шраванам, как говорится. Шраванам означает «слушание», вот и всё. Первый принцип практики йоги, бхакти-йоги, начало: «Практикуя йогу в полном сознании Меня». Эта практика йоги начинается просто со слушания. У вас должны быть уши. Просто предоставьте свои уши и станете йогом. А как только вы обретётё опыт в слушании, вы станете проповедником – киртанам. Тут же. Тот, кто хорошо слушал, попытается стать кипртанийа или проповедником. Это естественно. Это естественно. Шраванам киртанам. Шраванам означает «слушание», а киртанам означает проповедь или воспевание. Тогда шраванам киртанам. «О, я… Люди так много всего слушают каждый день. Они идут в колледжи, в школы, на митинги, ассамблеи и ассоциации. Все они слушают, шраванам. Они практикуют йогу?» Нет. Шраванам киртанам вишнох: вы должны слушать и проповедовать или воспевать о Кришне и ни о чём больше. Не так, что просто слушая всякую ерунду, вы становитесь йогом.