Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны - Нектарное наследие
- Название:Нектарное наследие
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны - Нектарное наследие краткое содержание
Нектарное наследие - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Бхагавад-гита 2.15
Хайдерабад, 21 ноября, 1972 г.
Прабхупада: Са амртатвайа калпате. Амртатва. Здесь, в материальном мире, мы помещены в мртатву, среду рождения, смерти, старости и болезней. Но есть и другое состояние, в котором нет рождения, смерти, старости и болезней. Так какое состояние нам нравится – рождение, смерть, старость и болезни, или когда нет рождения смерти, старости и болезней? Какое нам понравится? Хмм? Я думаю, что нам понравится без рождения, без смерти, без старости и без болезней. И это называется амртатва. Итак, амртатва калпате. Каждое живое существо амрта. Это будет объясняться. Амрта… в своём изначальном, естественном состоянии – мы не подвержены рождению, смерти, старости и болезням. Так же как Кришна, сач-чид-ананда-виграха, вечен, исполнен блаженства, знания, так и мы, будучи неотъемлемыми частицами Кришны, обладаем теми же качествами. Мы приняли это состояние рождения, смерти, старости и болезней вследствие нашего общения с материальным миром. Сейчас каждый старается не умирать, старается не стареть, каждый пытается не стать мёртвым, не встретиться со смертью. Это естественно. Потому что по природе мы не подвержены всем этим вещам, наши усилия, наша деятельность – это борьба за то, чтобы стать бессмертными, не рождающимися, не болеющими. Это борьба за существование. Здесь в Бхагавад-гите вам даётся превосходная формула. Йам на хи вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха. Тот, кого не смущает переселение души, дхирас татра на мухйати, кто понимает… Предположим, мой отец умирает, и если я имею ясное понимание: «Мой отец не умер. Он сменил тело. Он принял другое тело». Это факт. Так же как в состоянии сна, состоянии дремоты, моё тело лежит в постели, но во сне я создаю другое тело и отправляюсь, скажем, за тысячу миль в другое место. Подобно этому вашему повседневному опыту, грубому телу приходит конец, но я, как душа, не прекращаю быть. Я действую. Мой ум переносит меня. Мой ум активен, мой разум активен. Люди не знают, что есть другое, тонкое тело, сделанное из ума, разума и эго. Оно переносит меня в другое грубое тело.
Это называется переселением души. Поэтому тот, кто знает, что душа вечна, бессмертна, вечно новая, нитйах шашвато ‘йам пуранах. Нитйах шашватах айам пуранах. Пурана означает «очень древний». Мы не знаем, насколько мы древние, потому что мы переселяемся из одного тела в другое. Мы не знаем, когда это началось. Поэтому, мы на самом деле древние, но, в то же время, нитйах шашвато ‘йам пуранах. Хотя и очень древние… Так же как Кришна ади-пуруша, изначальная личность. Всё же, вы обнаружите, что Кришна всегда молодой, в возрасте от шестнадцати до двадцати лет. Вы никогда не найдёте изображение старого Кришны. Нава-йаувана. Кришна всегда навайаувана. Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам адйам пурана-пурушам навайауванам. Адйам, изначальная и древнейшая личность, в то же время Он всегда юн. Адйам пурана-пурушам нава-йауванам. Тот, кто знает, как душа переселяется из одного тела в другое, дхирас татра на мухйати, кто мудр, образован, не тревожится. Цель Кришна – научить этому Арджуну… Потому что тот был очень обеспокоен тем, как он будет жить, убив всех своих родственников, братьев. И Кришна хотел подчеркнуть: «Твои братья, твой дед, не умрут. Они просто переменят тело. Васамси джирнани йатха вихайа. Как мы меняем одежду, так же мы меняем и тела. Тут не о чем сокрушаться». В другом месте Бхагавад-гиты сказано: брахма-бхутах. «Тот, кто постиг Брахман», прасаннатма, «Всегда радостен. Он не встревожен этими материальными условиями». Так же и здесь сказано: йам хи на вйатхайантй эте. Не стоит беспокоиться по поводу всех этих превращений, различной смены природы, тела и всего остального. Всё это внешнее. Мы – души. Это внешнее тело или верхняя одежда. Оно меняется. И если мы хорошенько поймём, на вйатхайанти, вы не будете беспокоиться от этих перемен, затем, са амртатвайа калпате, придёт прогресс, духовный прогресс. Духовный прогресс означает, что мы продвигаемся к вечной жизни. Духовная жизнь означает вечную, блаженную жизнь в знании.
Такова духовная жизнь. А здесь даются рекомендации. Постарайтесь стать сознающими Кришну. И тогда вы не будете обеспокоены всеми этими внешними, эфемерными переменами материального мира. Не только этого тела. Практически тот, кто продвинулся в духовной жизни, не приходит в возбуждение при всех так называемых политических перипетиях или социальный потрясениях. Нет. Он знает, что всё это лишь внешние, эфе… Так же как сон. Это тоже сон. Наше нынешнее бытие – это тоже сон. Так же как наш ночной сон. Во сне мы создаём так много всего. И этот материальный мир – это тоже грубое сновидение. Грубое сновидение. Есть тонкое сновидение. А есть грубое сновидение. Там действует ум, тело, разум, сон. А тут действуют пять материальных элементов: земля, вода, воздух, огонь… но все они, эти восемь, лишь материал. Мы думаем: «Вот я строю очень красивый дом, небоскрёб». Это ни что иное, как сон. Ничто иное, как сон. Сон в том смысле, что как только я оставлю это тело, всем моим небоскрёбам, бизнесу, фабрикам придёт конец. Так же как во сне. Сон длится несколько минут или несколько часов. А этот – несколько лет. Вот и всё. Это сон. И не следует приходить в беспокойство из-за этого состояния сна. Такова духовная жизнь. Не стоит беспокоиться.
Так же как мы не беспокоимся. Предположим, во сне я восседаю на троне и действую как царь, а когда сон проходит, я не сожалею. Аналогично, во сне я видел, как на меня напал тигр. Я на самом деле кричал: «Здесь тигр! Здесь тигр! Спасите!» А человек, который лежит рядом со мной, говорит: «Ох, зачем ты кричишь? Где тигр?» и когда он пробуждается, он видит, что тигра нет. И всё подобно этому. Но этот сон, этот тонкий и грубый сны – всего лишь отражения материальной действительности. Что это за сон? Весь день, то, как я думаю, сон – это отражение. Мой отец занимался торговлей тканями. Иногда во сне он называл цену: «Такая цена». Аналогично, всё это сон. Это материальное бытие, сделанное из пяти грубых и трёх тонких элементов, нечто вроде сна.
Смара нитйам анитйам. Поэтому Чанакйа Пандит говорит: смара нитйам анитйам. Это анитйа, временное… Сон всегда временен. Мы должны знать, что всё, чем мы владеем, всё, что мы видим, это лишь сон, временное. Поэтому, если мы становимся обременёнными временными вещами, так называемым социализмом, национализмом, семья-измом, это-измом, то-измом и впустую тратим наше время, не культивируя сознание Кришны, то это называется шрама эва хи кевалам, лишь тратой времени, сотворением другого тела.
Наше дело в том, что мы должны знать: «Я – не этот сон. Я – факт, духовный факт. И у меня есть другое тело». Это и называется духовной жизнью. Духовная жизнь – это когда мы понимаем: «Я – Брахман. Я – не эта материя». Брахма-бхутах прасаннатма. Тогда мы будем радостны. Поскольку мы увлечены столь многими изменениями материальных аспектов, то мы в горе или в радости, будучи подвержены влиянию всех этих внешних действий, но когда мы верно понимаем: «Меня всё это не касается», тогда мы становимся радостными. «О, у меня нет ответственности. Мне нечего делать со всем этим». Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати. В этот момент вы сможете почувствовать, что каждое живое существо подобно вам. Не имеет значения, учёный ли это брахман, или это собака, или это чандала, или это слон. Видйавинайа-сампанне брахмане гави хастини, шуни чаива швапаке ча пандитах самадаршинах. Вот что нужно. Это духовное видение. Пандитах сама даршинах. Сама даршинах означает, как он чувствует других. Вайшнав… Пара духкха-духкхи, крамабудхир йах. Вайшнав очень добросердечен, милостив, потому что чувствует других.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: