Галина Терлецкая - Ведический поток. Притчи

Другой случай, подтолкнувший Будду к отречению, произошел, когда он отправился участвовать в празднике. По дороге ему встретилась похоронная процессия. Он увидел мертвое тело, которое несли на гхату 24 24 Гхата – место для кремации тела в Индии. для сожжения. До этого он никогда не видел ни одного мертвого человека и долго смотрел на процессию.

Особенно его поразил один очень старый, согнутый человек, лицо которого было высохшим и морщинистым. Будда спросил возницу:

– Что случилось с этим человеком? Почему так согнулась его спина? Что за проклятье пало на его голову?

Возница ответил:

– Это не проклятье, господин. Это – естественная вещь, которая происходит со всеми. Каждый человек старится, становится согбенным и морщинистым.

– Что случилось с другим человеком, почему люди несут его на своих плечах? – спросил Будда. Возница заколебался, он знал, что об этом не разрешено говорить и ответил:

– Мне не позволено говорить, но раз ты уже спросил, скрыть этого не удастся. Этот человек умер, и точно также умрут все, каждый, кто родился на Земле.

Неожиданно появился саньясин, он следовал за процессией. Будда спросил:

– А что это за человек, он так сильно отличается от остальных, а его одежда такая яркая, как солнце?

Возница сказал:

– Этот человек понял, что жизнь не заканчивается смертью, и есть вечная жизнь невидимой души. Он устремился к развитию души, отрекаясь от мирских эгоистических желаний.

Будда выслушал его и сказал:

– Поворачивай, я тоже отрекся!

Ночью он покинул дворец. Старый преданный слуга пошел провожать его. Под утро они начали прощаться. Старик заплакал и сказал:

– Почему ты уходишь? Послушай меня, я тебе, как отец. Ночь, темно. Куда ты пойдешь? Такой красивый дворец, красивая жена, комфорт!

– Не уговаривай меня, – сказал Будда, – я больше не могу пребывать в иллюзии, я ухожу на поиски духовной жизни.

Сиддхартха был единственным сыном у своего отца. Отец старился, ему было уже 70 лет, когда сын покинул дворец. Разгневанный отец послал людей во все концы своего царства с приказом схватить его, и силой вернуть домой. Он был возмущен и оскорблен, до него доходили слухи, что его сын примкнул к монахам и попрошайничает. Он считал, что сын предал его. Поэтому Сиддхартха был вынужден покинуть пределы своего царства.

Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, ученых, всевозможных гуру, но ничего не изменилось в его состоянии. Аскетизм, посты, йога – все было, как ему казалось, напрасно.

…Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку с сильным течением, но он был так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась. Он упал в воду, и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы все это закончилось, если бы он не ухватился за длинный и мощный корень дерева.

Его прибило к берегу. В таком положении, не имея сил выбраться, он вдруг ясно осознал: «Жизнь подобна океану. И, если жизнь – это океан, то тогда все, что я делаю – неверно. Если я довел себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, как я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна мощная энергия.

Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, не надо было ничего достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца, смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, когда она исчезла, исчез и прежний Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар. Но это уже стало прошлым. Сиддхартха преобразился в Будду, он стал просветленным!

Когда Гаутама Будда стал просветленным, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, будто их никогда и не существовало прежде, будто он раньше спал, а теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство со всем Живым.

Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне донести все это людям? Я должен объяснить это всем – показать истинную Реальность. Но как это сделать, в какой форме, чтобы это знание стало доступно всем? Этот вопрос мучил всех пророков, познавших Истину.

К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется к Свету. И первая мысль, которую он изрек, звучала так: «Всякая высказанная мысль есть ложь». Сказав это, он замолчал. Это молчание продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и указывал указательным пальцем вверх.

Предание гласит следующее: «Боги на небесах затрепетали! Наконец-то на Земле появился просветленный человек. Это такой редкий феномен! Наконец появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром! И вдруг человек, который мог бы быть мостом между Небом и землей – молчит».

Семь дней Они ожидали и пришли к выводу, что Гаутама Будда не собирается говорить! Поэтому Боги спустились к нему со своим царем Индрой. Прикоснувшись к его стопам, они просили его не оставаться безмолвным.

Гаутама Будда сказал:

– Я обдумываю уже семь дней все за и против, и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых я могу передать содержание моего опыта. Во-вторых, чтобы я не сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесет никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой удивительной возможности? Само собой, поиск Истины займет у него немного больше времени, но что из того? Впереди у души – целая вечность!

Боги посовещались и сказали ему:

– Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце совершенного человека склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Великий Будда должен проповедовать учение. Есть существа чистые от земного тлена, но, если проповедь учения не коснется их слуха, они погибнут; именно в них найдет Великий своих последователей. Им нужен только один толчок, одно верное слово! Твой авторитет мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в неведомую даль – по направлению к Божественному.

Казалось, миг тишины длился вечность! Будда закрыл глаза и произнес: «Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду указующим перстом!»

После этого Будда ушел в Бенарес и начал учить Святой истине о Срединном пути (Золотая Середина) и о страде(страдании). Он говорил: «Есть две крайности, избегать которые обязан тот, кто ведет духовный образ жизни. Какие же это крайности? Одна – жизнь среди сладострастия, похотей, наслаждений, низменных страстей. Это – низко, неблагородно, бездуховно, недостойно, ничтожно. Другая – жизнь в самоистязаниях. Это – грустно, недостойно, ничтожно, никчемно. Совершенный человек должен избегать две крайности и вступить на тот совершенный путь, где ум и видение (предвидение) его просветляются, на тот путь, который ведет к покою, познанию, просвещению, к Нирване.