ИВИ РАН - Ненасилие как мировоззрение и образ жизни

1В отечественной историографии эта тема практически не исследована. Среди западных работ можно упомянуть следующие. Прежде всего это замечательный труд Льюиса Свифта: Swift L. J. The Early Fathers on War and Military Service. Willmington, Delaware, 1983. См. также Cadoux CJ. The Early Christian Attitude to War. Oxford, 1919; Campenhausen H., von. Christians and Military Service in the Early Church // Tradition and Life in the Church. Philadelphia, 1986. P. 160-170; Caspary G.E. Politics and Exegesis: Origen and the Two Swords. Berkely, 1979; Deane H.A. The Political and Social Ideas of St. Augustine. N.Y., 1963; Harnack A., von. Militia Christi. The Christian Religion and the Military in the First Three Centuries. Philadelphia, 1980; Hornus J.-M. It is not Lawful for me to Fight. Early Christian Attitudes toward War, Violence and the State. Scottsdale, Pennsylvania, 1980; Zampaglien G. The Idea of Peace in Antiquity. Notre Dame, 1973. Ван Парис М. Мир и примирение в святоотеческой и монашеской традиции // Примирение. Сб. материалов коллоквиума в Крестовоздвиженском монастыре (Шеветонь, Бельгия). Б. м. Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1997. С. 65—83.

2Особенно это характерно, по мнению Л.Свифта, для взглядов св. Августина на проблему войны и насилия. См. Swift L. J. Op. cit. P. 110-111.

3Цит. по Бикерман Э. Государство Селевкидов. М., 1985. С. 240.

4Новый исправленный перевод Московской Духовной академии и ссылки в тексте по изданию «Творения иже во святых отца нашего Василия Великого архиепископа Кесарии Каппадокийского». СПб., 1911.

5Это произведение было написано в 70-х — 90-х годах I в.н.э. См. «Учение двенадцати апостолов». М., 1996. С. 20.

6Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. Перевод П. Преображенского. В 35-й главе своего сочинения Афинагор опровергает обвинение, что христиане — убийцы, поскольку убийство противоречит самому духу христианства.

7Там же. Перевод И. Крестникова.

8Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1984. Перевод Ю. Панасенко.

9Св. Амвросий Медиоланский. Об обязанностях священнослужителей. М.-Рига. 1995. (Репринт с изд. 1908). Перевод Г. Прохорова.

10Coste R. Un regard orthodoxe sur la paix. Chambesy, 1986. P. 135.

11Против Цельса. Апология христианства. Сочинения Оригена, учителя александрийского. Б. м. Учебно-информационный экуменический центр апостола Павла, 1996. Перевод Л. Писарева.

12В издании Московской духовной академии (МДА) письмо 262.

13По изданию МДА письмо 209.

14По изданию МДА письмо 180 (Первое каноническое послание).

15«Убийство на войне отцы наши не вменяли в убийство, мне кажется, из снисхождения к защитникам целомудрия и благочестия. Но может быть, не худо посоветовать, чтобы нечистые руки в продолжение трех лет удерживались от одного приобщения» (Т. 3. С. 204).

16Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Изд. 2-е. СПб., 1898. Перевод Санкт-Петербургской духовной академии под редакцией А. Лопухина.

17В 19-й гомилии на Евангелие от Матфея св. Иоанн Златоуст подчеркивает безумие тех, кто в молитве желает зла кому бы то ни было (8, 284—286).

18Обиды, несправедливо претерпеваемые от кого бы то ни было, Бог вменяет или во отпущение грехов, или в воздаяние награды, — замечает св. Иоанн в 9-й гомилии на Евангелие от Матфея (2, 177—178).

19Поснов М. Е. История Христианской Церкви (до разделения церквей — 1054 г.). Киев, 1991. С. 521.

20Там же. С. 517.

21Подробнее о датировке и происхождении текста см. «Древний Патерик, изложенный по главам». М., 1899. С. 3—7. Далее ссылки на Патерик даются в тексте.

22Johnson J.T. The Quest for Peace. Three Moral Traditions in Western Cultural History. Princeton. 1987. P. 3-4.

23Swift LJ. Op.cit. P. 27.

24Ibid. P. 27-28.

25Подробнее о его позиции см. Swift L. J. Op. cit. P. 38—47. Главные причины для отказа христианина от военной службы: языческое богослужение, воинская клятва и несовместимость кровопролития и слов Христа (Мф. 26, 52).

26Подробнее см. Swift L. J. Op. cit. P. 52.

27Ван Парис М. Ук. соч. С. 81.

28Swift L. J. Op. cit. P. 26.

29Ibid. P. 27.

30Ibid. P. 20-21.

31История религии. С приложением ст. «О противоречивости современного безрелигиозного мировоззрения». М., 1991. (Репринт с изд. 1909). С. 127. См. также с. 95, 118. Среди авторов этой книги А.Ельчанинов, В.Эрн, П.Флоренский, С.Булгаков.

32Там же.

33Там же. С. 127-128.

34Там же. С. 129.

35Там же. С. 128.

36Там же. С. 130.

Источник: http://antimilitary.narod.ru/antology/sborniki/2000_nonviolens/nonviolens_1.htm

II . НОНКОНФОРМИСТСКИЕ СЕКТЫ И ЦЕРКВИ

ОТНОШЕНИЕ К НЕНАСИЛИЮ В ПАЦИФИСТСКИХ СЕКТАХ В СРЕДНИЕ ВЕКА И РАННЕЕ НОВОЕ ВРЕМЯ 1

Питер Брок

В 313 г. завершился период раннехристианского антимилитаризма. В этом году солнцепоклонник император Константин, одержав над своими соперниками в борьбе за власть победу, которую он считал результатом вмешательства христианского Бога, стал покровителем Церкви. Сам Константин не принимал крещения до последних дней жизни, да и христианство не скоро еще стало единственной религией Империи. Однако с тех пор (за исключением краткого правления Юлиана Отступника) христианство занимало в государстве привилегированное положение. Признание Константином Великим и его преемниками христианской церкви принесло ей, несмотря на волны новых гонений, безопасность и возможность значительно распространить свое влияние. Но это признание было куплено дорогой ценой. Для непримиримых противников войны и военной службы это означало «гибель христианства», несмотря на то что еще в V веке мы находим примеры, когда христиане отказывались носить оружие, так как, подобно Мартину Турскому, они считали, что его применение противоречит их вере. Правда, Католическая церковь разрешала монахам, а позднее и членам нищенствующих орденов в силу их особого призвания не служить в армии; фактически все католическое духовенство было освобождено от участия в военных действиях. Но это представляло собой весьма избирательную концепцию неучастия в войне, обусловленную спецификой религиозного призвания этих людей. Время от времени Католическая церковь являлась инициатором миротворческих движений, целью которых было ограничить жестокость и случайные жертвы среди мирного населения. Радикальный антимилитаризм ранней Церкви, однако, не был присущ ее учению.

Полное отрицание войны и военной службы мы вновь встречаем среди приверженцев секты вальденсов, которая появилась в южной Франции в конце XII века. Ее основателем был преуспевающий купец из Лиона Пьер Вальд. Его последователями были в большинстве своем простые люди, часто плохо образованные, чье понимание заповеди о непротивлении злу, так же как и всего текста Нового Завета, было буквальным. В центре учения вальденсов было библейское откровение, и поэтому в своей жизни они пытались следовать примерам, которые находили в Новом Завете. Первоначально взгляды вальденсов получили распространение в северной Италии, где они нашли готовую почву среди ремесленников Ломбардии, затем в восточных районах Центральной Европы, где секта приобретала себе сторонников среди жившего там германоязычного крестьянства. Секта жестоко преследовалась церковными властями, которым удалось уничтожить почти всю вероучительную литературу вальденсов. Поэтому наши представления об их взглядах сильно зависят от свидетельств, оставленных врагами этой секты — церковными инквизиторами. И все же, знакомясь с их протоколами, мы узнаем, что вальденсы были убеждены, что человека, даже если он совершил убийство, ни при каких обстоятельствах нельзя лишать жизни. Как утверждал один из членов этой секты, «никакая власть и никакой суд — под угрозой вечного проклятия — не должны подвергать казни преступников даже за самые отвратительные преступления» 2. В то же время вальденсы осуждали ведение светскими властителями войн. По убеждению членов этой секты, вина древней Церкви состояла в том, что она в конце концов признала опеку со стороны государства и не настаивала на важности строгого соблюдения евангельских принципов. Отвращение вальденсов к убийству разделяли английские лолларды — последователи неортодоксального богослова из Оксфорда Джона Уиклифа, умершего в 1384 г. В результате успешных гонений эта секта также была загнана в подполье и незадолго до Реформации практически исчезла.