Владимир Борейко - Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи

Коренные народы Северной Америки считали, что верховное существо или Великий Дух, пребывает во всем сущем, включая деревья. Черный Лось, шаман из племени сиу, говорит: «Все вещи произведены Великим Духом. Он присутствует во всем. Он в деревьях, в траве, реках, горах, во всех четвероногих животных и летающих существах, и, что наиболее важно, мы должны понимать, что он также выше всего этого и людей». Представители племени омаха, народа сиу, верили в то, что кедр был домом Громовых птиц и они часто строили свои деревни в кедровом лесу, чтобы быть к ним поближе. В боевую трубу племени закладывали хвою кедра и ароматический дым раздувался по четырем сторонам света и в сторону Зенита и Надира. Кедровый столб использовался в качестве центра святого шатра войны и притягивал Громовых птиц. Ирокезы считали, что каждый вид дерева имеет своего собственного духа, а окейда, проживавшие на территории нынешнего штата Нью-Йорк и составлявшие часть нации ирокезов, полагали, что если дерево издало звук из своего полого ствола или листвы в совершенно спокойную погоду, то об этом дереве должны быть оповещены остальные члены племени. С этого момента оно считалось местом пребывания духа.

Среди ленапе или делаваров Мёсингв («Живое твердое лицо» или «Хранитель диких зверей») был духом, заботящимся о лесных животных. Поэтому ленапе старались задобрить Мёсингва и делали маски, подобные его лику, выражая тем самым ему свое поклонение. Обычно маска вырезалась из растущего дерева, чтобы она была «живой». После вырезания маску удаляли, отделывали и раскрашивали в красный цвет на правой стороне и в черный — на левой. Некоторые маски были достаточно малы и их можно было носить с собой на охоту, тогда как другие, размером с человеческое лицо, оставались дома.

Хидаста из долины Верхней Миссури верили в то, что все природные объекты имеют своего духа, который появлялся в виде тени. Считалось, что тень трехгранного тополя «содержала» влиятельного духа, обладающего большим разумом. Хидаста также верили в то, что когда такое одинокое дерево вымывалось во время весенних паводков, то до тех пор, пока корни цеплялись за землю и дерево не падало в воду, дух дерева плакал. Хидаста считали, что причиной несчастий, начавших обрушиваться на племена в 1870-х гг., было неуважение со стороны людей к этому святому дереву.

Люди народа чилула (жившие в густых сосновых и красного дерева лесах на северном побережье Калифорнии столетиями), полагали, что святые леса красного дерева являются воплощенными духами. Согласно представителю племени фидо Роберту Лэйну: «Особенностью этих деревьев является то, что они могут затрагивать внутренние струны души человека. Человек ощущает себя здесь в безопасности и лишенным своего напускного величия. Наше существование обретает смысл. Вот почему мы говорим, что лес красных деревьев подобен церкви, деревья обладают властью и живут».

Убеждение в том, что деревья являются домами для живых существ, легло в основу большого числа важных верований, существующих и поныне. Некоторые из них связаны с концепцией о том, что деревья помогают земле быть плодородной, а также способствуют плодовитости домашних животных и здоровью людей. Благодаря благоприятному воздействию духов деревьев, деревья дают людям пищу, одежду, кров и орудия для охоты и рыбалки. Обитающие в них духи являются источниками физического и духовного исцеления, включая способность наделять мудростью тех людей, которые способны ее «принять». Наконец, считается, будто посредством обитающих на них божеств, деревья способны помочь людям в преобразовании их сознательности, и тому, чтобы они стали вести гармоничный образ жизни с матерью Землей и остальными существами.

С незапамятных времен деревья ассоциировались с рождением, генеалогией и жизненными циклами, как индивидуумов, так и людских сообщностей. Когда мы говорим о «возвращении к нашим корням», мы имеем в виду не только наши индивидуальные и семейные традиции и обычаи, но и то, что связано с нашими предками и местом нашего рождения. Обращение к дереву как к образу наших генетических, культурных и духовных корней свидетельствует о давних и неразрывных связях с деревьями.

Мифы, затрагивающие «древесные» истоки человечества, можно найти по всему миру. Айны, живущие на Хоккайдо и Сахалине, считают, что человеческий позвоночник был создан из ивы. В годы молодости спина человека своей гибкостью напоминает молодую иву, тогда как в старости спина становится более жесткой и сгорбленной, как дерево старой ивы. Как только рождался ребенок у айнов, изготовлялись фетиши этого дерева. Согласно Джону Бэтчелору: «Как только ребенок появляется на свет, отец, или чаще дед, идет к берегу реки, где он усаживается на землю и молится своим богам. После того он отрезает зеленую ветку ивы около фута длиной. Преисполненный почтения, он несет ее домой и у очага выстругивает из нее фетиш. По окончании он возносит набожные молитвы богине огня и затем, осторожно беря этот фетиш обеими руками, несет его к ложу ребенка и устанавливает там как божество, хранитель новорожденного».

Жители Фиджи утверждают, будто они произошли от деревьев и других растений. Сакар Шен Гупта, автор «Святых деревьев в различных странах и культурах», говорит, что каждое племя имеет свое специальное дерево, служащее не только в качестве тотема, но и дающее племени имя. Например, каравы известны как «дети панданы», ибо они уверены в своем происхождении от дерева панданы.

Согласно скандинавским сказаниям, когда бог Один создавал мир, первого мужчину он создал из ясеня, а первую женщину — из вяза. После придания им формы, жизни и души, Один назвал человека Аскром, а женщину — Эмблой, т. е. именами деревьев. В мифах кельтов говорится о том, что мужчина произошел от ольхи, тогда как первая женщина — от горного ясеня.

Греки также считали, будто люди произошли от мифического ясеня. Согласно Гесиоду, третья или медная раса людей была образована Зевсом из ясеня. Еще в 1825 г. в шотландских горах ясень относили к предку человечества по материнской линии. При рождении ребенка, повивальная бабка возлагала один конец зеленой ветки ясеня в огонь. Пока она горела, бабка собирала сок, капавший с другого конца палки, и давала его как пищу ребенку.

Тунгусы Сибири верят в существование огромного мифического дерева, называемого Туруру. Хотя оно и не считалось предком всего племени, оно было источником происхождения будущих шаманов и знахарей. Цитируя тунгусского шамана Семена Семенова, Джозеф Кэмпбелл пишет: «Наверху находится дерево, где «воспитываются» шаманы до того, как они обретают силу. На ветвях этого дерева есть гнезда, в которых находятся души, не оставляемые никогда без внимания. Чем выше расположено гнездо, тем сильнее шаман, «выращенный» в нем, тем больше он будет знать и тем дальше он будет видеть».