Уильям Далримпл - Кох-и-Нур. Семейные трагедии, коварные заговоры и загадочные убийства в истории самого большого алмаза

В первой части этой книги, «Сокровище в троне», Уильям Далримпл реконструирует раннюю историю Кох-и-Нура. Он изучает индийские упоминания алмазов в древних текстах, всевозможные свидетельства очевидцев эпохи Средневековья и раннего Нового времени – в период правления Моголов – вплоть до его захвата Надир-шахом; с этого момента его история прослеживается относительно ясно. Далее он описывает историю камня: его пребывание в Иране, Афганистане и, наконец, в Пенджабе, и его временное исчезновение после смерти Ранджита Сингха. Бриллиант к тому моменту перестал быть просто предметом вожделения, превратившись в могущественный символ суверенитета.

Анита Ананд во второй части книги, «Сокровище в короне», продолжает историю Кох-и-Нура и дает самое подробное описание наиболее противоречивой части истории бриллианта: как драгоценный камень забрали у мальчика, потерявшего свое королевство в борьбе с колониальной державой, и вставили в британскую корону, которая находится в лондонском Тауэре.

В результате получилось повествование не только о жадности, завоеваниях, убийствах, ослеплениях, пытках, захватах, колониализме и грабежах на фоне значительного периода истории Южной и Центральной Азии, но также и об изменениях вкусов и моды на ювелирные украшения и о различном понимании роли, алхимии и астрологии драгоценных камней. Книга раскрывает некоторые неожиданные и ранее неизвестные моменты в истории бриллианта, такие, например, как месяцы, проведенные в трещине на стене тюремной камеры в отдаленном афганском форте, и годы недооцененности, когда драгоценность, об истинном названии и стоимости которой никто не подозревал, использовалась на столе муллы как пресс-папье для благочестивых проповедей.

До открытия алмазных копей в Бразилии в 1725 году все алмазы мира, за исключением месторождения черных алмазов, найденного в горах Борнео, были родом из Индии [13] Борнео действительно стал главным источником бриллиантов в XVII веке. Ост-Индская компания использовала алмазы Борнео. См. Jack M. Ogden, Diamonds, Head Hunters and a Prattling Fool: The British Exploitation of Borneo Diamonds в Gems and Jewellery , September 2005, Vol. 14, No. 3. Р. 67–69. .

Древние индийские алмазы были аллювиальными: их не столько добывали в рудниках, сколько извлекали в виде природных кристаллов из просеянных мягких песков и гравия древних речных русел. Доисторические вулканы исторгли их из кимберлита и лампроита, вода вымыла их и перенесла вдоль речных русел, и они наконец осели в почве, когда много миллионов лет назад река пересохла. Бо́льшая часть таких аллювиальных алмазов представляют собой крошечные природные октаэдрические кристаллы. Иногда, впрочем очень редко, находят и драгоценности размером с куриное яйцо. Например, Кох-и-Нур.

Еще в 2000 году до н. э. крошечные индийские алмазы, возможно, использовались в полировальных инструментах в Древнем Египте и совершенно точно широко применялись в качестве шлифовальных материалов на Ближнем Востоке и в Китае к 500 году до н. э. Вскоре алмазы стали использоваться в кольцах – от двора империи Тан, эллинистического Афганистана до Рима времен Августа [14] Godehard Lenzen, The History of Diamond Production and the Diamond Trade , London, 1970. Р. 1–7. См. также СТР. J. Lu, Y. Nan Yao, J. F. So, G. E. Harlow, J. Lu, G. Wang, и СТР. M. Chaikin, Earliest Use of Corundum and Diamond in Prehistoric China in Archaeometry , 2005, Vol. 47. Р. 1–12. , но на своей индийской родине алмазы не просто ценились за их пользу и красоту – считалось, что они приносят огромную удачу, их связывали с влияниями планет, и поэтому им придавали почти полубожественный статус. Согласно «Гаруда-пуране» – книге индуистских писаний, окончательно оформившейся в X веке н. э., демон Бала согласился быть принесенным в жертву богами и «отказался от своего духа на благо Вселенной, и отрубленные конечности его тела превратились в семена драгоценных камней». Небесные существа, демоны и змеиные божества, наги, бросились их собирать, и даже «боги приехали на небесных колесницах и унесли семена драгоценных камней для собственного использования. Некоторые семена упали на землю, сотрясая воздух. Где бы ни падали семена – в океанах, реках, горах или диких лесах – благодаря небесной энергии семян возникли месторождения драгоценных камней».

Эти камни обладали магическими, даже божественными качествами: «некоторые наделены добродетелью искупления всех грехов или защищают от воздействия яда, укусов змей и болезней, в то время как другие обладают противоположными достоинствами». Величайшими из всех драгоценных камней были алмазы, «сияющие ярче всех… Боги, как считается, живут в частице алмаза вне зависимости от места ее нахождения, которая обладает ясным, легким оттенком, гладким и лишенным угрожающих черт – царапин, морщин или подобных облакам помутнений внутри».

Дальше текст объясняет, к каким чудесным последствиям приводит обладание хорошим алмазом: «благополучие, долгие годы жизни, увеличение количества жен, потомства и домашних животных, урожай – все это связано с ношением алмаза, если он хорошо огранен, имеет чистый блеск и лишен губительных черт». «Гаруда-пурана» продолжает: «Страшные яды, вводимые тайно, не вредят человеку, а его имуществу не страшны поджоги и вода. Цвет лица такого человека улучшается, и все его дела процветают. Змеи, тигры и воры избегают человека, который владеет подобным алмазом» [15] The Garuda Purana , primary source edition, edited and translated by Manmatha Nath Dutt, Calcutta, 1908. .

«Гаруда-пурана», наверное, единственный из известных источников, который предполагает, что алмазы отпугивают воров. Конечно, сто лет спустя, ко времени создания «Бхагават-пураны» и «Вишну-пураны», чрезвычайно ценные драгоценные камни рассматривались уже как приманка не только для воров, но и для убийц.

Согласно этим двум пуранам, величайшим камнем был легендарный Сьямантака, «принц среди драгоценных камней». Иногда его называли огромным алмазом, порой – рубином – драгоценным камнем, провоцирующим зависть, жадность и страсть к насилию в душах тех, кто старался его заполучить, – как раз то, что Кох-и-Нур творил с душами людей не в мифах, а в реальности.

Сьямантака – блестящий камень Сурьи, бога солнца, который носил его на шее и поэтому имел столь ослепительный вид. Сьямантаке удивлялись, этот камень желали заполучить, но он еще и первый камень в индийской литературе, который сеял вокруг себя разрушение. Согласно «Бхагават-пуране», «когда его носит добродетельный человек, он производит золото, а на дурного человека он в конце концов навлекает гибель» [16] Raja Sourindro Mohum Tagore, Mani-masa or A Treatise on Gems , Calcutta, 1881, Pt 1. Р. 17. . Отсюда, возможно, берет начало мотив «про́клятого драгоценного камня», который со временем начал прочно ассоциироваться с Кох-и-Нуром и перешел за ним следом в английскую литературу.