Уильям Далримпл - Кох-и-Нур. Семейные трагедии, коварные заговоры и загадочные убийства в истории самого большого алмаза

Согласно «Бхагават-пуране», драгоценность сьямантака спустилась на землю, когда Сатраджит из рода Ядавов, царь Двараки и ярый последователь Сурьи, наконец встретился со своим божеством-покровителем, идя вдоль берега моря вблизи Двараки. На бога из-за его сияния нельзя было смотреть прямо, поэтому царь Сатраджит попросил его появиться в менее ослепительном обличье, объяснив, что желает воспринимать бога с большей ясностью. Тогда Сурья снял Сьямантаку, и Сатраджит преклонил колени и воздал почести своему богу – который оказался удивительно маленьким, с телом, словно бы сделанным из полированной меди. «После того как царь должным образом поклонился ему, божество спросило: «Сатраджит, какую награду ты хочешь за свои заслуги?» Сатраджит попросил драгоценный камень. Сурья отдал ему камень в знак расположения и исчез» [17] Bhagavad Purana , Chapter 56, ‘The Syamantaka Jewel’. См. также Tagore, Mani-masa , Pt 1. Р. 9. .

Когда Сатраджит, неся камень, вернулся в Двараку, горожане приняли его за бога солнца. Только Кришна понял, что ослепительный блеск вокруг Сатраджита создавал Сьямантака. «Это не бог солнца, – сказал он, – а Сатраджит, светящийся из-за драгоценного камня».

Со временем драгоценность перешла к брату Сатраджита. Вскоре после этого он взял его с собой в лес, где мужчину жестоко растерзал и убил лев, на которого он охотился. Лев схватил камень и «собирался уйти, держа его в пасти, но Джамбаван, могущественный царь медведей, убил животное, забрал драгоценный камень и отдал его сыну в качестве игрушки» [18] Tagore, Mani-masa , Pt 1. Р. 17. .

Когда Сатраджит, неся камень, вернулся в Двараку, горожане приняли его за бога солнца. Только Кришна понял, что ослепительный блеск вокруг Сатраджита создавал Сьямантака.

Поскольку брат Сатраджита не вернулся с охоты, обыватели начали сплетничать: «Они решили, что его убил Кришна и присвоил себе камень, так как все знали, что он всегда мечтал о нем». В конце концов король Сатраджит обвинил Кришну в убийстве брата и краже Сьямантаки. Чтобы очиститься от обвинений и выяснить детали произошедшего, Кришна вместе с несколькими горожанами направился в лес по следу, оставленному пропавшим охотником.

Следы сначала привели его к изуродованному трупу охотника, а затем в огромную пещеру Короля медведей, в которой Кришна объявил: «О, повелитель медведей, мы ищем камень, и поэтому вошли в твою пещеру. С помощью этой драгоценности я хочу опровергнуть ложные обвинения, выдвинутые против меня». Однако Король медведей Джамбаван отказался расстаться со Сьямантакой. Начался бой между непобедимым властелином медведей и красавцем-богочеловеком. После двадцати восьми дней сражения Джамбаван наконец-то понял, что Кришна, должно быть, был божеством. Король медведей поклонился, смиренно попросил прощения и передал Кришне драгоценность.

Кришна триумфально вернулся в Двараку с Сьямантакой, а король Сатраджит «склонил голову от великого стыда». Он так мучился от раскаяния за то, что несправедливо обвинил Кришну, что в знак извинения предложил Кришне руку своей прекрасной дочери, принцессы Сатьябхамы. Брак оказался счастливым, но Сьямантака продолжал сеять вокруг себя зависть и кровопролитие.

Вскоре после свадебной церемонии три злых брата во главе с принцем Сатадханвой воспользовались отсутствием Кришны в Двараке и спланировали ограбление с целью завладеть неотразимым драгоценным камнем. Однажды ночью они отправились в Двараку, вошли в королевский дворец и убили правителя. Затем схватили Сьямантаку и сбежали из города, но принцесса Сатьябхама, увидев произошедшее, в слезах отправилась к мужу и потребовала от Кришны отомстить за тестя и короля. Богочеловек выследил и убил принца Сатадханву, отрезав ему голову острым как бритва метательным диском – Сударшана-чакрой.

Этот оставшийся в легендах след жадности, воровства и кровопролития так точно отражает настоящую жестокую историю Кох-и-Нура, что к XIX веку многие благочестивые индусы стали связывать алмаз с Сьямантакой и с легендами о Кришне.

Старейшие в мире трактаты о драгоценных камнях и геммологии были написаны в Древней Индии, причем некоторые даже предшествовали древним рукописям – пуранам. В них часто сообщалась удивительно подробная «информация о цвете и местонахождении самоцветов» [19] Gyula Wojtilla, ‘Ratnasastra in Kautilya’s Arthasastra ’, Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae 62, no. 1 (2009): 37–44. . Во многих из этих ранних работ изучаются качества драгоценных камней. Они детально проанализированы – от шпинелей «цвета голубиной крови», берилла, «мерцающего, как крылья попугаев», до алмазов, «способных заполнить комнату радужным огнем». Некоторые из этих текстов, также известных как «ратнашастры», демонстрировали потрясающий уровень геммологических знаний: например, разделение рубинов на четыре класса. Камни одного из них имеют десять тончайших оттенков, начиная от пчелиного блеска и цвета бутонов лотоса, светлячков и глаз кукушки и заканчивая цветом семян граната, теней для век и сока плодов розового яблока. Столь подробная информация должна была помочь читателю определить фальшивку: для проверки изумруда, к примеру, один из ранних текстов советует взять драгоценный камень в среду вечером и встать лицом к заходящему солнцу. Если изумруд настоящий, то он будет отбрасывать зеленые лучи в сторону хозяина [20] Radha Krishnamurthy, ‘Gemmology in Ancient India’, Indian Journal of the History of Science 27, no. 3 (1992): 251–60. .

Драгоценные камни не просто появляются в мифологии и рукописях Древней Индии: они также являются излюбленной темой древнеиндийской драматургии и поэзии, созданных на санскрите, где звон ювелирных украшений, в которые вставлены камни, часто используют, чтобы создать обстановку дворца – «сада наслаждений». Даже буддийская литература, несмотря на ее строгую приверженность бедности и аскетизму, пронизана геммологическими образами: три драгоценности буддизма, алмазные сутры, небесные царства и острова, состоящие из драгоценностей и драгоценных камней [21] Daud Ali, Courtly Culture and Political Life in Early Medieval India , Cambridge, 2004. Р. 164. .

Согласно раннему тамильскому тексту «Тируккайлая-нана-ула», красавица на пике своей девичьей красоты никогда не должна быть полностью обнаженной, даже в постели. Вместо этого красоту ее тела должны подчеркивать самоцветы: