Галина Зеленина - Изгои Средневековья. «Черные мифы» и реальность

Лейтмотивы трактата — невежество христианских авторитетов: от самого Иисуса до Блаженного Иеронима, автора Вульгаты, — заслуживающее презрительную насмешку Дурана, и искажение подлинного учения Христа, начатое апостолом Павлом.

Иисуса и его апостолов-рыбаков Дуран считает «благочестивыми глупцами», необразованными простецами, неспособными даже правильно прочитать основную иудейскую молитву «Слушай, Израиль». Тем не менее они не отрицали Тору и заповеди и не призывали к этому других, не отрекались от иудаизма и не создавали новую религию — это сделали их преемники, прагматичные «обманщики»:

Иисуса из Назарета, его учеников и посланцев я называю заблудшими, поскольку они сами заблуждались, но не заставляли заблуждаться других […] а последующих мудрецов этого народа [т. е. христиан] я называю обманщиками, поскольку ввели в заблуждение многих. […] Павел и его товарищи не освобождали сынов Израиля от соблюдения заповедей Торы и нигде не говорили, что Тора не будет всегда обязательна для ее народа. […] Но поскольку они желали привлечь неевреев к вере в Иисуса и видели, что бремя Торы пугает неевреев и так они не достигнут своей цели, то решили не обременять их и условились, что одной веры будет достаточно для их спасения.

Так же и все позднейшие деятели христианства отступали от собственных истоков и заблуждались — либо по невежеству, либо с обманными целями. Например, Иероним, допуская «бесчисленные» ошибки в своем переводе Библии, иногда ошибался намеренно, но в большинстве случаев потому, что «крайне мало знал святой язык».

Историк Ицхак Фриц Бер (1888–1980)

Подобная критика католицизма на рубеже XIV–XV веков не может не напомнить внутрихристианские дебаты того времени — обличения церкви, ее алчности, жажды власти и отступления от апостольской чистоты, исходящие из уст христианских же теологов и проповедников, предтеч Реформации: Марсилия Падуанского, Джона Уиклефа, Яна Гуса. Так, крупнейший историк сефардского еврейства Ицхак Бер предположил, что Профиат Дуран был знаком с критическими аргументами Марсилия Падуанского и других и вторил им в своем трактате. Но при этом текстуальных заимствований Бер не нашел, да и в целом видно, что «Порицание неевреев» порицает не те аспекты, на которые нападали протореформаторы. Последние — в отличие от Дурана — критиковали, прежде всего, монополию духовенства в церковной практике и авторитаризм папы и не подвергали сомнению доктринальные основы — божественность Иисуса, Троицу и прочие вопросы, о которых писал Дуран. Скорее, его трактат в своем методе и в своей главной идее копирует достижения испанской школы антииудейской полемики, которая в лице Пабло Кристиани, Раймунда Мартина и других старалась опираться на «речения противника», то есть побивать врага его же оружием — Талмудом и мидрашами, и упрекала противника, прежде всего, в искажении собственного Писания и переиначивании собственного учения.

Если вспомнить, что во время написания обоих трактатов Дуран уже формально был христианином, возникает любопытный вопрос, как же он осмелился на такое безрассудство: писать и распространять сочинения, недвусмысленно попадающие в категорию «хулы на католическую веру» и выдающие тайное иудействование автора? И это притом что и в Арагоне, и по соседству, на юге Франции, действовала инквизиция, более того — руссильонский трибунал заседал в самом Перпиньяне, по-видимому, в здании доминиканского монастыря прямо напротив дома Дурана. Тот же Ицхак Бер предположил, что, поскольку для христианина писать такие дерзкие памфлеты было совершенно немыслимо, мнение о том, что Дуран был крещен, пусть и насильственно, появилось в результате ошибки. Но архивные документы из Перпиньяна доказывают, что он все-таки был крещен и принял имя Гоноратус. Эти же документы опровергают и другую гипотезу, объясняющую смелость Дурана, — будто он, хоть и без Давида Бонжорна, все же уехал в Палестину. Если и уехал, то вскоре вернулся, потому что сохранился целый ряд свидетельств о его присутствии в Перпиньяне в 1390-х годах. Опровергают они и третью гипотезу — будто Дуран по окончании погромов официально вернулся в иудаизм: нет, он был придворным астрологом под своим христианским именем, а уже в 1409 году избежал инквизиционного преследования, его имущество осталось нетронутым, притом что перпиньянский трибунал прицельно следил за новыми христианами, во множестве появившимися после погромов 1391 года, и их «отпадением» в иудаизм.

По-видимому, разгадка состоит в том, что Дуран выдавал оба своих полемических сочинения 1390-х годов за написанные ранее, до принятия им христианства. Правда, как мы знаем на примере Нахманида, доминиканцам удавалось преследовать и иудеев за возведение хулы на христианскую веру. Возможно, в случае Дурана предполагалось, что, крестившись, он раскаялся в своих прежних заблуждениях, включая враждебность по отношению к христианству, а потому она уже не вменялась ему в вину.

Заметим, что Профиата-Гоноратуса как полемиста интересовала та же публика, что и инквизицию, и тот же момент «отпадения». Очевидно, что его антихристианские сочинения были адресованы, прежде всего, жертвам принудительных крещений с целью укрепить их в неприятии новой веры и побудить вести криптоиудейский образ жизни, а по возможности — открыто вернуться к вере отцов. Эти «отпавшие» ( relapsi ) — тайно или явно — серьезно беспокоили церковь еще с середины XIII века, когда, в частности, решили эксгумировать их тела и сжигать как еретиков (есть мнение, что за введением этой практики стоял барселонский диспутант Пабло Кристиани), а церковь, в свою очередь, беспокоила светскую власть, с тем чтобы та положила конец этой «чуме» вероотступничества.

Эта череда беспокойств приводила к весьма разрушительным для евреев последствиям: именно страх перед массовой апостасией под иудейским влиянием стал, по крайней мере, одной из причин череды изгнаний евреев из европейских стран.

Через сто лет после вероотступничества дьякона Бодо, в 937 году, каноническое право в лице папы Льва VII теоретически легитимировало изгнание евреев, буде те отказываются креститься, — после страстных посланий двух лионских архиепископов, предупреждавших об опасности иудаизации из-за общения с евреями, и после целого ряда упоминаний в церковных источниках различных случаев «иудейской ереси». Сами изгнания высокого и позднего Средневековья помимо прочих, более сиюминутных и прагматичных, причин были, вероятно, связаны с возрастающим опасением, что многовековой проект по постепенному, мирному обращению евреев, долженствующий подтвердить истинность христианства и приблизить второе пришествие Спасителя, не удался — наоборот, сыны церкви склоняются к иудаизму, и христианский мир рушится. Возможно, христиане стали больше интересоваться иудаизмом из-за апокалиптических настроений осени Средневековья, но возможно, и не было особенного прироста апостатов из числа урожденных христиан, а беспокойство церкви вызывали, прежде всего, relapsi — тайно и явно возвращающиеся к вере отцов крещеные евреи, число которых, безусловно, росло.