Клод Каэн - Турция до османских султанов. Империя великих сельджуков, тюркское государство и правление монголов. 1071–1330

У нас нет никаких свидетельств такой же культурной активности среди Данишмендидов. Возможно, у них преобладали другие настроения, и в любом случае они слишком рано исчезли. Немного позже нечто подобное наблюдалось среди Мангуджакидов, в особенности во время длительного правления Бахрамшаха в Эрзинджане. В этом городе, несмотря на то что он долгое время оставался крупным армянским центром, вопреки противоположному мнению, выраженному его современником географом Якутом, должно быть, имелась небольшая, но активная группа мусульман, окружавших князя, которая, вероятно, не имела ничего против общения между разными конфессиями. В любом случае в начале его царствования Бахрамшаху была посвящена одна из поэм «Makhzan al-astar» («Сокровищница тайн»), написанная великим персидским [21] В Азербайджане его считают азербайджанским. поэтом Низами из города Гянджа (на самом северо-западе Ирана), и, возможно, он был знаком с другим поэтом, Хакани. Более того, в конце своего царствования тот же самый Бахрамшах в течение двенадцати лет держал у себя знаменитого иракского врача и философа Абд аль-Латифа аль-Багдади, и только после аннексии этого города Кей-Кубадом ученый вернулся к себе на родину. Автобиография этого автора, как минимум выборочно сохраненная различными более поздними писателями, к несчастью, не содержит ничего, что проливало бы свет на условия, в которых он жил, или на образ жизни общества в Эрзинджане. Но какие бы материальные блага ни предоставлял ему Бахрамшах, Абд аль-Латиф едва ли согласился бы на это добровольное изгнание, если бы ему пришлось жить в интеллектуальной пустыне. Возможно, изучение более коротких работ Абд аль-Латифа, которыми раньше пренебрегали, а теперь начинают интересоваться, способно добавить какие-то новые подробности по этому вопросу.

Изучение культурной жизни «Рума» XIII века (те же самые замечания могли бы успешно применяться к XIV и XV векам) затруднено и едва ли когда-нибудь предпринималось. Единственное, что можно сделать, – это дать неизбежно весьма несовершенный обзор. Сконцентрировавшись на моменте, предшествовавшем монгольскому периоду, мы можем пренебречь всей сферой турецкого языка, на котором еще не создавалось никаких письменных работ, и просто подчеркнуть, что на нем существовала устная литература (о ней мы поговорим позже), а литературная деятельность на персидском или арабском языке ограничивалась городами. Такое положение, какой бы ценностью она ни обладала, ограничивало ее возможности и создавало разрыв между двумя составляющими населения: жителями городов и туркменами. Другие проявления этого и связанные с ними опасности мы уже рассмотрели. Но даже в отношении арабо-персидской сферы интеллектуальной жизни до сих пор нельзя сказать, что был составлен исчерпывающий обзор. При отсутствии в Анатолии хотя бы одного биографического труда, подобного тем, которые были написаны в соседних странах мусульманского мира, остается надеяться, что кропотливое изучение последних даст какие-нибудь разрозненные упоминания о тех, кто провел определенную часть жизни в «Руме». В дополнение можно составить список (в особенности в библиотеках Стамбула и других мест Турции) не только работ, написанных в этой стране, – фактически это уже более-менее сделано – но и рукописей других произведений, которые были переписаны там, опираясь на подтверждение этого факта переписчиком с указанием даты (как, например, в случае Корана, переписанного для Кей-Кубада). Очевидно, не случайно (и потому весьма показательно), что большая часть известных манускриптов с работ ханафитских учителей права Центральной Азии были найдены в турецких библиотеках и что такое большое число из них было скопировано именно там. Однако некоторые все же могли быть привезены из Центральной Азии, и чаще всего беженцами, спасавшимися от монгольского нашествия, или иммигрантами, привлеченными щедростью сельджукских правителей и другими причинами. В этом отношении, по всей видимости, важно изучить записки читателей, которые часто можно обнаружить в начале, в конце или на полях манускриптов, поскольку работы Г. Ваджды продемонстрировали, насколько они оказались интересны в других мусульманских странах. Тогда стало бы возможно более ясно увидеть не только то, что было написано в «Руме», но и то, что привлекало их внимание в более широком смысле и, следовательно, влияло на написанное. Затем мы, по возможности, должны избежать сложившегося сейчас и определенно слишком экстремального впечатления, будто духовная жизнь была монополизирована несколькими крупными фигурами, и представить более широкую и разнообразную картину.

На нынешнем этапе нашего знания духовная жизнь в Малой Азии в середине XIII века, в особенности в начале монгольского периода и чуть раньше, как она представлена в имеющихся документах, вращалась вокруг фигуры Джелал ад-Дина Руми или, во вторую очередь, вокруг тех, кто был его предтечами. Вопрос состоит не в том, чтобы приуменьшить огромную ценность его поэтических и религиозных произведений, которые дошли до наших дней, или даже общественную важность мистического ордена, основателем которого он считается. Просто нужно понимать, что он был не единственным, что до него и одновременно с ним были другие люди и другие веяния, которые, хотя их труднее обнаружить, могут тоже оказаться важными.

Джелал ад-Дин Руми и его круг писал на персидском языке (фарси), и нет сомнения в том, что на протяжении всей турецкой истории владение фарси было распространено больше, чем владение арабским. Это объясняется тем фактом, что предки турков или, по меньшей мере, их аристократия имела какое-то представление о персидском языке с тех пор, как жила в контакте с иранским обществом, а позже тем, что среди иммигрантов, способствовавших формированию анатолийской культуры, было большое число иранцев (или людей из Центральной Азии, говоривших на фарси). Тем не менее среди них были и арабы, а изучение права в любом случае оставалось сферой использования арабского, и уже одно это существенно.

Мимоходом мы уже высказали предположение, что свои знания в области мусульманского права «юристы» Малой Азии во многом почерпнули из работ ханафитских правоведов, живших в Центральной Азии. Упоминавшиеся выше манускрипты из Сиваса представляют собой компиляцию нескольких коротких работ из этого источника, одна из которых действительно является работой Кашани, который ранее был посланником Нур ад-Дина и на время задержался у Масуда. Эта рукопись была приобретена читателем из Эрзурума. Впрочем, нет ничего удивительного в том, что правоведы, которые становились востребованы в Малой Азии, теперь могли приезжать туда из других регионов, в особенности из ближайших. Из Египта первым прибыл посланный аль-Камилем Афдал ад-Дин аль-Хунаджи, который при Кей-Кубаде и Кей-Хосрове II был «главой fuqaha» (главой ученых-правоведов) Румского султаната, до того как бежал от монголов. Умар аль-Абхари, умерший в 663 (1265) году, и Сирадж ад-Дин аль-Урмави из города Урмия, расположенного на берегу одноименного озера в Иранском Азербайджане (595 (1198)—682 (1283) гг.), разделили свою жизнь между Месопотамией и Малой Азией. Некий Мухаммед аль-Таликани, который умер в «Руме» в должности кадия в 614 (1217) году, приехал из Казвина (северо-запад Ирана). Юсуф ибн Саид аль-Сиджистани приехал из Восточного Ирана, и именно в Сивасе в 639 (1241–1242) году он написал свой «Munyat al-Mufti» – важный трактат по праву, снискавший огромную популярность на всем мусульманском Востоке. По-видимому, нет необходимости продолжать этот список имен, главная цель которого – подчеркнуть существование еще одного поля деятельности, пусть и менее известного, чем другие.