Аристотель - Этика

«Чувство» – aisthēsis – у Ар. иногда выше логоса: не только индивидуальные конкретности, но и исходные первосмыслы, т. е. «начала и концы» бытия (prōta kai eskhata), в границах между которыми простирается сфера логической рациональности, постигаются «умным чувством» – ощущением, которое тождественно нусу (EN VI 12, 1143b5: aisthēsis… noys).

Создание и делание – poiēsis, исполнение и действие – praxis. См. EN VI 4–5. Различение идет от Платона (Charm. 163b), который в свою очередь ведет его от Гесиода (Ergg. 309).

Сократ, «помогая Логосу» против софистики, приравнял добродетель к знанию и разуму (см. выше, прим. 13). «Нынешние философы» (т. е. древняя Академия, которая не обязательно во всем следовала Платону) своей формулой kata ton orthon logon (в соответствии с правильным рассуждением) дали повод считать, наоборот, будто добродетели осуществляются независимо от разума и только что не вступают с ним в противоречие. Аристотелевская формулировка meta toy orthoy logoy (в союзе с правильным рассуждением) отражает срединную позицию: добродетель и не растворяется в логосе, и невозможна без намеренного соединения с ним. По духу и даже по букве это позиция Платона (см. Phaed. 68b: meta phronēseōs, как в MM II 3, 1200а4).

Как выше (см. прим. 15, 17) благородство и справедливость, так теперь разумность (phronēsis), осмысленная в своей энтелехии, – слиянии душевных порывов с «правильным рассуждением», охватила собой все практические добродетели. Она правит движениями души так же, как платоновский образцовый политик – частями государства (Pol. 259d–260b). Под ее «архитектоническим» водительством все силы и способности рационально-практической сферы приходят к простому гармоническому единству, предоставляя теперь «хозяину дома», дианоэтическим добродетелям, возможность спокойного досуга. ММ подходит, таким образом, вплотную к теме «теоретической жизни», которую Ар. разбирает в конце EN.

Гармония страстных движений души с правильным рассуждением так важна для аристотелевской концепции добродетели, что Ар. не знает, куда отнести воздержность с ее внутренними борениями, и она повисает у него где-то между добродетелью и способностью души (см. EN IV 15, 1128b34; I 13; VII 9; Тор. IV 6, 128а7–8). Соответственно невоздержный, в отличие от распущенного, оказывается не вовсе дурным (см. конец гл. 9 кн. VII EN).

Sokratēs ho presbytēs – возможно, в отличие от «младшего Сократа» (см. Met. VII 11). Возможный перевод – «почтенный Сократ». Прочное знание, по Сократу, – наиболее властная способность в душе, поэтому никогда нельзя сказать, что человеку не хватило силы воли: мнимый безвольный просто пока еще не совсем знает, что ему нужно в жизни (Prot. 352a слл. и др.).

Sōphrosynē – благоразумие, или, по этимологическому значению слова, целомудрие (см. EN III 13 и прим. 51) – это, в отличие от сомнительной воздержности, полноценная гармоничная добродетель, не знающая порочных и губительных порывов.

См. EN VII 5, 1146b29–31 и прим. 15 к с. 182. Платон тоже приравнивал «истинную доксу» к эпистеме.

Katholoy… epi meroys. Словесно к этим выражениям ближе не «Первая аналитика» (I 1; 24–25), а «Топика» (II 1, 108b37–109а1), но неточное цитирование собственных сочинений вообще характерно для Ар.

Т.е. хотя воздержность не вполне добродетель и даже не всегда похвальна, она никогда не противоположна добродетели.

Текст восполнен по EN VII 6, 1148b27–28.

Всего губительнее человек, творящий зло «из принципа» (arkhē). Таковы утонченные злодеи Дионисий Сиракузский (о нем неоднократно в «Политике» и «Риторике»), Фаларид (EN VII 6; Polit. V 10) и неверный ученик Платона гераклейский тиран Клеарх.

Психологический анализ, который и вообще всегда сопутствует аристотелевской этике, на время становится здесь главной темой исследования. Психология Ар. – развитая дисциплина, но она отличается от современной психологической науки тем, что всегда ориентируется на здоровые явления психики, почти не замечая болезненных.

Неясное из-за лаконичности место. Возможный смысл: удовольствие, кажущееся дурным, будет благом, если испытано в иной мере, в ином виде, иным человеком, в другом месте, в другое время и т. д. О «благе в каждой категории» см. выше (I 1). Подлинное удовольствие неповторимо конкретно и индивидуально, оно дело жизненного искусства, опыта, разумения. «Гедонизм» Ар., по словам Ф. Дирльмайера, настолько одуховлен, что сам этот термин утрачивает свой смысл. «Ар. – классический представитель евдемонизма… Однако это не гедонистический, а «аретологический» евдемонизм» (арете – «добродетель») ( Лебедев А . Аристотель. – Филос. энцикл. словарь. М., 1983, с. 37).

Подразумевается, что если уж наука не признает удовольствия, то оно достойно отвержения вообще. Примеры «наук, доставляющих наслаждение», взяты явно из платоновского «Горгия» (462b–466а).

За формальным доводом (то, что не следует «прямому разуму», по определению, не есть добродетель, поэтому «добродетель, используемая во зло», есть нелепость) стоит недоказуемое опытное знание сродства добродетели и достоинства с разумностью, но никогда – со злом и заблуждением (см. прим. 22 и 23 к кн. I). Исходную «породненность» (synōikeiōsthai) человеческих порывов с логосом и нравственными добродетелями Ар. выводит из природы человека и его телесности (EN X 8, 1178а9–23; ср. VI 13, 1144b31–32).

Толкование Дирльмайера: Ар., называющий иногда случайную удачу «причиной» (Тор. 116b1–7; ЕЕ 1247b3), теперь уточняет, что, строго говоря, причиной надо считать действующее начало, в данном случае – нашу добродетель и наше стремление к благу. Не будь этого стремления, пусть хотя бы в виде простого предпочтения блага злу, не могло бы зайти и речи об «удаче», так что случайную удачу лучше называть не причиной, а следствием, тем более что даже по смыслу слова «удача» – это скорее то, что «дано», чем то, что «дает».

Традиционно калокагатия – сочетание внутреннего достоинства с внешними благами, но Ар. переосмысливает ее как такую совокупность добродетелей, при которой человека не испортят внешние блага.

См. I 34 и прим. 22 и 25. Различение между формулами «в соответствии» и «в соединении» (I 34, 1198а10–21) снова забыто как несущественное в данном контексте. Современный исследователь справедливо отмечает «повсеместное у Ар. барское пренебрежение (lordly contempt) к техническим терминам и методологическим приемам своего же собственного изготовления» ( Кеппу A. The Aristotelian Ethics. Oxford, 1978, p. 220).

Галка с галкой, равный с равным – см. EN VIII 2 и прим. 6.