Сыма Цянь - Исторические записки. Т. IV. Трактаты

Три сбора князей с боевыми колесницами Хуань-гун проводил в 681 г. (в Бэйсин, для подавления беспорядков в княжестве Сун), в 656 и 654 гг. (для похода против царств Цай и Чу, Цзин и Чжэн). Шесть сборов князей с обычными колесницами он провел в 680 и в 679 гг. (в Цзюани и Шаньдуне), в 678 г. (при создании союза князей в Ю), в 655 г. (в Шоучжи), в 652 г. (в Тао) и в 651 г. (собрав князей в Куйцю). Все эти сборы и союзы отмечены под соответствующими годами в Цзо чжуань .

Хо, или Хошан, — местность в княжестве Цзинь (в провинции Хэнань); Бэйли — скорее всего общее наименование северных поселений, где произрастали хорошие злаки.

Тростниковые растения мао , цзин-мао специально использовались для фильтрации жертвенного вина (см.: «Исторические записки», т. I, с. 262-263).

В Эр-я говорится: «На востоке живет одноглазая рыба бимуюй *** *** ***, она передвигается только парами, ее называют де ***». Там же сказано. «На юге живет птица об одном крыле бииняо *** *** ***, она летает лишь парами, называют ее цзянь-цзянь *** ***» (ШСЦ, XXXVIII, Эр-я чжу-шу , гл. 7, с. 268). Текст главы почти дословно повторяет этот сюжет. Похожие места мы встречаем и в Шань хай цзине (см. рус. пер.:«Каталог гор и морей». М., 1977, с. 94). Если отбросить легендарную окраску, то рыба де относится к отряду камбалообразных (Pleuronectiformes), а птица цзянь-цзянь в комментариях сравнивается с дикой уткой фу (такую же версию дают легенды, приводимые Юань Кэ; см.: Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М., 1965, с. 249), хотя в словаре Иннокентия ее относят к птице колпице из семейства ибисов (Platales major), обитавшей у берегов Тайваня. Птицы бииняо считались символом счастливого супружества, так как всегда летали парами, не расставаясь.

Число 15 тоже, вероятно, относится к разного рода удивительным тварям, пришедшим из легенд.

Указанные травы: пэнхао — полынь (Erigeron acris и Artemisia apiasea), ли и юмао (Chenopo dium album, Setaria viridis) — сорные травы, плевелы — и разные типы сов чисяо должны были сигнализировать о неблагополучии на земле и в управлении, что вызывало неудовольствие Неба.

В княжестве Цзинь в 651 г. у власти был поставлен И-у, ставший Хуэй-гуном, в 637 г. был поставлен Юй, ставший Хуай-гуном, и в 636 г. поставили Чун-эра, ставшего Вэнь-гуном.

В число так называемых шести искусств — лю и *** *** — входили: ли *** — правила поведения, этикет, юэ *** — музыка, шэ *** — стрельба из лука, юй *** — управление экипажем, шу *** — письмо и шу *** — счет. Знание этих предметов было обязательным для всякого древнего чиновника.

Жертва ди (см. примеч. 14 к гл. 21) была крупной и важной жертвой, которую правитель ( ван или гун ) приносил раз в пять лет основателю своего дома, великому предку, и его преемникам. В Лунь юе этот текст несколько более пространен: «Конфуций сказал: «После возлияния вина при жертвах ди я не захотел присутствовать при них». Тогда кто-то его спросил о сути жертв ди , и Учитель ответил: «Я не знаю, а кто знает их суть, тому (управлять) Поднебесной все равно что показать на это» — и указал на свою ладонь» (см. ШСЦ, т. XXXVI, с. 68-69; Legge, т. I, с. 158; «Древнекитайская философия». М., 1972, с. 146), о жертвах ди говорится также в Чжоу ли и в Гунъян чжуань . Из толкований комментаторов вытекает, что Конфуций не захотел присутствовать и оставаться при дальнейшей церемонии жертв ди из-за нарушений, допущенных луским Си-гуном в порядке подношений жертв предкам, но при этом уклонился от объяснения сути этих жертв, чтобы прямо не обличать князя (Хэ Янь, Син Бин и др.).

Слово ши *** — «в стихах говорилось» чаще всего указывает на Ши цзин , однако таких слов в «Книге песен» нет и, как отмечают комментаторы (ЛЮШ, 8, 16, 7; ХЧКЧ, т. IV, с. 1916), их не было и в танское время, следовательно, этот знак считается ошибочно поставленным. Чэн И-чжи предполагает, что должен был писаться иероглиф шу — «в записях говорилось», имея в виду в первую очередь Шан шу , но и там этих слов в таком сочетании нет.

Датировка начального периода власти дома Чжоу не отличается точностью в силу отсутствия каких-либо записей того периода. Знания о той эпохе сохранились в основном в устной традиции, поэтому в различных древних сочинениях фигурируют разные даты событий. По Сыма Цяню, смерть У-вана произошла через два года после разгрома Инь, по Чжу-шу цзи-нянь — через шесть лет, по Хань шу — через семь лет и т. д. Этот разнобой отчетливо проявился в спорах ученых (Ван Го-вэя, Дун Цзо-биня, Чэнь Мэн-цзя, Легга, Дабса, Дембницкого, Крила и др.) о датировке начала династии Чжоу, для которого в европейском летосчислении называются 1122, 1050, 1027 гг. (подробнее см.: «К вопросу о хронологической границе Инь-Чжоу» — приложение к монографии Л. С. Васильева «Аграрные отношения и община в Древнем Китае». М., 1961, с. 221-230).

Гора Тайшань отводилась по ритуалу большим службам и жертвам государя и князей. Когда же слуга слуг, представитель рода Цзи, захвативший власть, принес жертвы люй — ординарные жертвы чжухоу горам и рекам — на той же горе Тайшань, он нарушил систему церемоний, и Конфуций высмеял и осудил его.

Искусство магии и магические ритуалы, т. е. ранние формы религиозных представлений, были известны в Китае еще с эпохи Инь (об этом см., в частности: Чэнь Мэн-цзя. Мифы и искусство магии в эпоху Шан. — «Янь-цзин сюэбао», 1936, т. 20). В период Чжоу мантические обряды и всякого рода гадания и манипуляции магов при дворе вана и дворах князей тоже занимали важное место. Как показывает материал Цзо чжуань и философских трактатов, астрологи и маги, толкуя явления природы, сны и другие феномены, стремились влиять на политические решения и участвовали в придворных интригах и борьбе. Поэтому ссылка Сыма Цяня на чжоусцев, говоривших, что магические действа якобы начались лишь с Чан Хуна, не отвечает истинному положению вещей.

Если у Сыма Цяня Чан Хун служит чжоускому Лин-вану (571-545 гг. до н. э.), то в Цзо чжуань его имя фигурирует много позже: под 11-м годом луского Чжао-гуна (531 г.) приводится его беседа с чжоуским Цзин-ваном, комментарий при этом называет его чжоуским дафу (ШСЦ, т. XXXI с. 1826); через 39 лет, под 3-м годом луского Ай-гуна, сообщается, что Чан Хун служил Вэнь-гуну из фамилии Лю и в ходе межродовой смуты был убит чжоусцами (ШСЦ, т. XXXII, с. 2321). В Го юе его гибель тоже отнесена к 28-му году Цзин-вана (492 г.) (гл. 3, с. 50). Получается, что Чан Хан служил при дворах более 60 лет, что маловероятно. В трактате Хуайнань-цзы время не уточняется, но зато дана характеристика его деятельности: «В древности Чан Хун был астрологом чжоуского дома. Он знал все, что касалось природы неба и земли, движения Солнца и Луны, смен ветров и дождей, подсчетов тонов и календаря, однако не смог предвидеть, что погибнет, будучи разорванным колесницами» (ЧЦЦЧ, т. VII, гл. 13, с. 223). У Чжуан-цзы Чан Хун выступает в роли преданного сановника, который был оклеветан, изгнан и умер в царстве Шу, а «кровь его, укрытая в тайнике, через три года превратилась в лазоревый камень» (ЧЦЦЧ, т. III, гл. 26, с. 397; Л. Д. Позднеева. Атеисты, материалисты, диалектики Древнего Китая. М., 1967, с. 277; это же повторено в Тайпин юй-лань — ТПЮЛ, т. IV, гл. 809, с. 3594).