Вьяса - МАХАБХАРАТА. Книга 1. Адипарва

Яяти сказал:

Во время, благоприятствующее зачатию, воздух втягивает в утробу семя, соединившееся с маточным выделением. И с силой, соответственной размерам того (семени) он постепенно развивает зародыш. Последний же, обладая телом оформившимся и заключая в себе шесть органов чувств, рождается человеком. Через уши он воспринимает звуки, зрением он видит всякую форму, обонянием он чувствует запах, языком – вкус, кожей – осязание, и, наконец, сознанием он распознает идеи. Итак, о Аштака, знай, как происходит развитие в теле благородного живого существа.

Аштака сказал:

Муж, после того как умер, либо сжигается, либо хоронится, либо разлагается. Перейдя после разложения в небытие, каким образом он осознает себя в дальнейшем?

Яяти сказал:

Оставив свое тело, о лев среди царей, он принимает бестелесную форму, издавая бормотание точно во сне. И в соответствии со своими добрыми и дурными деяниями он с быстротой, опережающей ветер, входит в другую утробу. Праведники вступают в чистую утробу, а грешники – в греховную. (Таким образом) грешные становятся червями и насекомыми. Я больше ничего не имею сказать тебе, о благородный! Так развиваются из зародыша существа: четвероногие, двуногие, шестиногие [575] Шестиногие – насекомые. и прочие. Об этом полностью мною рассказано. О чем же еще ты желаешь спросить меня, о лев среди царей?

Аштака сказал:

Какой деятельностью, о отец, достигает смертный высших миров: подвижничеством или знанием? Спрошенный мною, расскажи мне все как надлежит, каким деянием достигает он счастливых миров.

Яяти сказал:

Подвижничеством, щедростью, спокойствием, смирением, скромностью, простотой и состраданием ко всем существам. Мудрые говорят, что люди, одолеваемые невежеством, всегда гибнут из-за своей надменности. Ученый, считающий себя за ученого, тот, который при помощи науки разрушает славу других, достигает лишь миров, имеющих конец, и Брахма не дает ему наград. Поддержание огня, молчаливость, учение и жертвоприношение – все эти четыре действия рассеивают страх. Но если они неправильно применены ради тщеславия, то каждое из них причиняет страх. Пользуясь почтением, пусть он не предается радости и пусть не предается печали из-за пренебрежения к нему. Здесь в (этом) мире добродетельные почитают добродетельных. Недобрые же не постигают человека с добрым умом. "Столько-то он должен дать, столько-то пусть он совершит жертвоприношений, столько-то он должен выучить", – таков мой обет. Говорят, что в нем нет тех оснований для страха, коих следует избегать. Так как мудрые признают, что только древний источник (мудрости) заслуживает внимание ума, то они, принимая форму, озаренную блеском вечного блаженства, достигают высшего покоя здесь и после смерти.

Так гласит глава восемьдесят пятая в Адипарве великой Махабхараты.

Аштака сказал:

Как должен вести себя домохозяин, чтобы отправиться к богам, как (должен поступать) просящий подаяние, как (должен вести себя) тот, кто выполняет работу учителя, и как (должен поступать) удалившийся в лес, чтобы вступить на истинный путь? По этому поводу дают различные толкования.

Яяти сказал:

(Ученик), соблюдающий обет воздержания, достигает цели, если он приступает к учебе, когда его позовут; если его не понуждают в (домашних) делах учителя, если он встает раньше, а ложится позже (учителя); если он ласков, обуздан и тверд, внимателен и способен к учению. Древняя упанишада говорит о домохозяине, что он, приобретя законным путем богатство, должен совершать жертвоприношения, раздавать милостыню, угощать гостей и не должен брать того, что не дано другими. Наивысшего успеха достигает такой отшельник, который, обуздав свое желание к пище, живет в лесу, добывает пропитание своими силами и воздерживается от греха, который раздает милостыню ближним и не причиняет страданий другим. Тот нищий, кто живет не за счет своих занятий и бездомный, кто постоянно обуздан в чувствах и отрешился от всего, кто пользуется приютом не в местах жительства и проворен, кто, проходя небольшой (путь в день), странствует не в одной местности. Тою ночью, когда замирает обыденная жизнь, когда бывают побеждаемы страсти и отдавшиеся наслаждениям, – тою ночью мудрый, удалившийся в лес, пусть приложит старания к тому, чтобы укротить свою душу. Живущий в лесу, освободив в лесу элементы своего тела, приводит к спасению десять своих предков и десять последующих родственников, и одновременно себя как двадцать первого.

Аштака сказал:

Расскажи нам: сколько имеется видов отшельников и сколько видов отшельничества? Мы желаем услышать об этом.

Яяти сказал:

Тот может быть отшельником, у кого, хотя он и живет в лесу, имеется вблизи деревня, или же тот, кто, хотя он и живет в деревне, имеет вблизи лес, о владыка людей!

Аштака сказал:

Каким же образом у живущего в лесу бывает вблизи деревня и каким образом у живущего в деревне бывает вблизи лес?

Яяти сказал:

Отшельник, который не может приобщиться к мирскому образу жизни, должен жить в лесу. И таким образом у него, хотя он и живет в лесу, бывает вблизи деревня. Отшельник, который не имеет огня и (постоянного) жилища и бродит по разным местам, должен довольствоваться такой одеждой, какую носят на бедрах. И пусть он довольствуется такой пищей, которая достаточна лишь для поддержания жизни. И таким образом у него, хотя он и живет в деревне, имеется вблизи лес. Тот отшельник, который, отвергнув желания, бросив свои занятия и обуздав чувства, будет соблюдать обет молчания, – достигнет в мире успеха. Кто смеет не чтить того, у кого белые зубы, обрезаны ногти, кто совершил омовение и украшен (добродетелями), кто свободен от желаний и чист в своих поступках? Когда отшельник, изнуренный покаянием и истомленный, когда уменьшились его мясо, кости и кровь, приходит к безразличию, погрузившись в молчание, – он, победив этот мир, побеждает и другой. Когда отшельник разыскивает ртом пищу, уподобляясь корове, то прежняя его мирская жизнь содействует его бессмертию.

Так гласит глава восемьдесят шестая в Адипарве великой Махабхараты.

Аштака сказал:

Кто из этих двух, сияющих подобно солнцу и луне, первым достигает слияния с богами?

Яяти сказал:

Из них первым достигает (брахмы) нищий, обуздавший свои страсти, имеющий местожительство среди домохозяев, предающихся чувственным наслаждениям, хотя он и живет в деревне. Кто, не достигнув еще большого возраста, будет предаваться страстям, тот пусть совершит покаяние и, исполнив его, пусть творит другой подвиг. То, что вредно людям, называют недопустимым. Кто служит закону, обладая слабым умом, тот не свой и не имеет господина. Равным образом, о царь, таковы и искренность, и созерцание, и благородство.