Шекх Пхойджулла - Победа Горокхо

Там же, с. 45.

См. [Смирнов, с. 173].

Cведения по хатхе-йоге, не отраженные здесь, даются в примечаниях к соответствующим фрагментам перевода поэмы.

Об элементах — таттвах см. [250]к переводу.

См., например, [Mahapatra, с. 90].

О Шанкхини см. примеч. 153 к переводу.

См. [Avalon, рис. 1].

Подробнее о нади, и в частности о Сушумне, Иде и Пингале, см. [Avalon, с. 104 — 114, 149 — 151].

См. [Смирнов, с. 197 — 200].

См. [Mahapatra, с. 151].

Подробно о чакрах см. [Avalon, с. 115 — 143, Briggs, с. 309 — 317].

О пранаяме см. [Смирнов, с. 197 — 211], где дается описание важнейших дыхательных упражнений хатха-йоги и их объяснение с точки зрения современной физиологии.

Подробно о йогическом ритуале натхов см. [Моллик, с. 511 — 552; Mahapatra, с. 91 — 96; Sh. Dasgupta, с. 263 — 283; Briggs, с. 322 — 347].

См. [Моллик, с. 273].

Чтобы оправдать грехопадение Минонатха, приводится следующее объяснение: Минонатх был проклят Шивой. Мотив проклятия является важнейшим сюжетообразующим элементом, играющим роль завязки в произведениях как древней, так и средневековой индийской литературы.

Названия средневековых бенгальских произведений всегда однотипны и передают их суть и главное содержание. Ср., например, с названиями эпических поэм другого потока бенгальской средневековой литературы — «Песнь о благодарении Чанди» (Caridi — mangala).

Существует множество отличных друг от друга легенд о чудесном рождении Горокхонатха в пенджабской, непальской и других традициях. См. эти легенды [Briggs, с. 181 — 183; Моллик, с. 29 — 30].

См, [НВ, vol. 1, с. 344; Sh. Dasgupta, с. 449 — 450; Briggs, с. 228–250; Моллик, с. 30 –39; Farquhar, с. 253 — 254].

См. [НВ, vol. 1, с. 344].

Taranatha. History of Buddhism in India. Translated from Ti-betan by Lama Chimpa, Alaka Chattopadhyaya. Simla, 1970, с. 300.

См. [Farquhar, с. 253; Моллик, с, 35 — 36].

О датировке «Джнянешвари» см. [Briggs, с. 241 — 242].

См. [Sh. Dasgupta, с. 449 — 451].

См. [Briggs, с. 228 — 250].

См. каталог бенгальских рукописей Даккского университета [Путхи-поричити, с. 127 — 135].

См. [О. Бондопаддхай, т. 3, с. 363].

Подробно об этой дискуссии см. там же, с. 364 — 369.

В предисловии Абдул Корим пытается доказать, что подлинным автором был Пхойджулла, ссылаясь на то, что в списках поэмы чаще всего упоминается Шейх Пхойджулла и встречаются языковые идиомы, характерные для мусульманской Восточной Бенгалии, см. [ГБ, предисловие, с. 16 — 19].

См.: Шемдаш Шен. Минчетан. Нолиниканто Бхоттошали шомпадито. Дакка, 1915.

См.: Бхимшен. Горкхобиджой. Пончанон Мондол шомпадито. Калькутта, 1941.

См. [ЧМ, ч. II, с. 272 — 273], где Мукундорам описывает, как обучали санскритскому языку и литературе в деревенской школе.

69 См. [Моллик, с. 116].

70 Цит. по Ashraf Siddiqui. Bengali Folklore and Sir George Grierson. — Bangia Akademy Journal, 1973, vol. 4, № 1, с. 44.

Рага — это не просто мелодия, а мелодическая модель, выражающая определенное психоэмоциональное состояние, основа для импровизации музыканта. Подробнее см.: Чайтанья Дева В. Индийская музыка. М., 1980, с. 29, 62 — 64.

См. [Путхи-поричити, с. 131–132].

См. [ГБ, предисловие, с. 20].

Уже после того как было подготовлено к печати это издание, Абдул Корим нашел еще пять списков поэмы: один список первой половины XVIII в., два — конца XVIII в. (все неполные и в очень плохом состоянии) и полные списки 1849 и 1880 гг. См. [ГБ, приложение, с. 1 — З]. Поэтому Абдул Корим дал в приложении разночтения только из этих последних списков.

ом (от aum) — в индуизме и буддизме священное восклицание, которое употребляется при совершении различных религиозных церемоний; им начинаются священные тексты, молитвы. Оно имеет мистическое значение, которое в разных текстах толкуется по-разному. Так, согласно упанишадам, созерцание "ом" заменяет изучение Вед, и оно является символом божественного абсолюта — брахмана (см. Чхандогья упанишада, М., 1965, с. 145 [Briggs, с. 175 — 176]). С восклицанием "ом" странствующие йоги просят милостыню, идя от дома к дому [Sh. Dasgupta, с. 430]. Формула "ом" в качестве мантры — заклинания играет значительную роль в обрядах йогов-натхов. В позднем сочинении на санскрите, авторство которого приписывается Горокхонатху, "Горакшашатака" (Coraksasataka, "Сто (стихов) Горакши") в шлоках 84 — 90 говорится об очистительной силе "ом". Сосредоточение мысли на "ом" устраняет препятствия на пути постижения учения натхов [Briggs, с. 30]. Более подробно см. [Моллик, с. 470 — 486].

Хари, бенг. Хори (Hari); это имя по традиции толкуется двояко: "Уносящий [грехи поклоняющихся]" или "Похитивший [сердца всех]" — одно из имен Вишну, бога-хранителя в мифологии индуизма.

Ганеша, бенг. Гонеш (Ganesa, букв. "Повелитель ганов") — бог мудрости, устранитель всякого рода препятствий в любом начинании. Ганы, бенг. гон (gana) — в мифологии индуизма низшие божества, прислужники бога Шивы, находящиеся под началом Ганеши.

Пураны, бенг. пуран (purana) — длинные эпические поэмы в форме диалога на санскрите; собрание мифов о различных богах индуизма. Традиция насчитывает восемнадцать основных пуран. В том виде, в каком пураны дошли до нас, они создавались в течение долгого времени (VI–XV вв.) и могут включать в себя и более древние части.

Три мира — в мифологии индуизма это трехчленная вселенная: небо (svarga), земля (bhumi) и подземный мир (patala), представляемый в виде водной стихии.

…наделило его сознанием — миф натхов о сотворении мира отличается от привычных космогонических мифов пураи. Творец (Karata) трансцендентален и до акта творения находится в первичном небытии, пустоте (ср. с шуньей в буддистской мифологии). Сначала он не обладает самосознанием, но в нем заложена способность к трансформации и самовоплощению. Самосознание в нем пробуждается с появлением Шакти — его первоначального воплощения. Шакти, бенг. шокти (sakti, букв. "сила", "энергия"), в тексте: "существо, связанное с ним" (стк. 11), творческая божественная энергия, воплощенная в женском божестве. В культе натхов — это созидательная энергия Творца, отождествляемого с Шивой (Maha-patra, с. 76). Для сравнения см. варианты мифа о творении у натхов [ГШ, с. 162–163 и БНППП, с. 3 — 48]; о сходстве этого мифа с космогонической теорией в буддизме и в бенгальском культе божества Дхормо см. [Моллик, с. 246 — 249 и Mahapatra, с. 153 — 154).