Автор неизвестен Древневосточная литература - Предания о дзэнском монахе Иккю по прозвищу «Безумное Облако»

Иккю сказал:

Так сказал и ушёл.

Один горожанин пригласил Иккю и поделился с ним разными своими сомнениями. Среди прочего спросил он: «На что можно указать и сказать: „Это Добро“, или на что можно указать и сказать: „Это Зло“?»

В земле Симоса жена одного человека водила к большому озеру свою падчерицу двенадцати-тринадцати лет и каждый раз говорила хозяину озера: «Отдаю тебе эту девушку, будь её женихом!»

Как-то раз она, как обычно, пошла к озеру и так говорила, и тут вдруг резко похолодало, всё сильнее дул ветер с дождём, небо затянуло тучами, на озере поднялись волны, стало совсем уж холодно, и они в спешке вернулись домой, чувствуя, как за ними как будто бы что-то гонится; всё больше одолевал их страх, и дома дочь бросилась к отцу и рассказала, как мачеха водила её к озеру и что она при этом говорила. В ту ночь приполз огромный змей, поднял голову и шевелил языком, глядя на девушку, а спустя какое-то время уполз, и так потом было много раз.

Отец в беспокойстве думал: «Что же поделать?» — печалился и кручинился он.

В то время Иккю был в той земле, а весть об этом деле разнеслась по всей округе, и он из сострадания пошёл туда, где это случилось, выспросил всё, и ему рассказали в подробностях всё от начала до конца.

Иккю говорил:

— Если так, то напишу-ка я вам слова и дам вам, а вы, когда он опять приползёт, прочитайте это ему. Больше он не появится! — А написал он так: «Эта девушка — дочь моя, женщина — мачеха, без моего согласия разве возьмёшь?» — и приписал: «Читайте это ему вслух. Больше он не придёт» — и отдал им написанное.

Смысл того, что он написал, был такой: «Эта девушка — моя дочь. Женщина — не родная мать ей, а мачеха. Можешь ли взять её, если я не дам своего согласия?»

Отец обрадовался и стал ждать, когда змей опять приползёт, и вот снова похолодало, и он приполз. «Наконец-то!» — подумал отец, прочитал вслух то, что написал Иккю, ясно выговаривал каждое слово, и змей тут же внезапно исчез.

Говорили потом: «Хоть он и животное, а знает, как себя нужно вести, — больше он не приходил!»

Не было таких, кто не называл бы Иккю воплощением Будды.

Небо затянуло тучами, стало холодно, и они в спешке вернулись домой, чувствуя, как за ними как будто бы что-то гонится. В ту ночь приполз огромный змей, поднял голову и шевелил языком, глядя на девушку.

Возле святилища Камо живёт человек по имени Горо Уэмон. С некоторых пор к его дому стал приходить пёс, он его бил, но тот не уходил. Однажды он попросил кого-то, чтобы увели пса за два-три ри [208] 8–12 км. , но тот всё равно снова пришёл.

Тогда он поймал его и убил, а труп выбросил, но снова пришёл пёс, точь-в-точь как прежний. С тех пор Уэмон плохо спал, снедало его беспокойство, а потому он пошёл к Иккю и всё ему рассказал по порядку.

Преподобный сказал:

— Что вы, ни в коем разе не обижайте его! Он в прошлой жизни вас облагодетельствовал, а вы его не отблагодарили. Теперь вы родились человеком, а он собакой, вот он к вам и приходит. Нет, это уж ни от кого не зависит, хоть прогоняли, хоть убили его, — этот пёс приходит к вам силой кармы, и от вашего дома не уйдёт. Если уж и вправду хотите отделаться от него, дайте ему один-два то [209] 1 то: — ок. 18 литров. риса. Как съест этот рис, то уйдёт. А без этого, что бы ни придумывали, не покинет вас! — так он объяснил.

«Что ж, если так…» — подумал тот, вернулся к себе и дал собаке риса. Как-то ночью во сне услышал он: «Много раз ты меня обижал. Бил меня, убивал, но избавиться от меня не мог. К счастью, теперь преподобный-будда тебе всё объяснил, и я доволен, что ты меня угощаешь. Так что хватит мне одного то твоего риса. А до тех пор не обходись жестоко со мной!» — И тут он проснулся.

Поразился Уэмон: «Значит, всё в точности так и есть, как мне рассказал преподобный!» — заплакал, проникся состраданием, а пёс, как и говорил, пропал, как только доел один то риса. Удивительное дело!

Конец третьего свитка «Рассказов об Иккю, собранных в разных землях»

Один человек спросил Иккю:

— Когда человек умирает, тело исчезает, а душа остаётся здесь, — я думаю, что такого быть не может, но, даже если душа не умирает, хотя тело умерло, — разве она может остаться здесь и что-то поведать? Как бы там ни было, это удивительно. Я знаю, что вроде бы те, кто становятся буддами, гордятся счастьем своим, а о здешних делах забывают и совсем не думают сюда приходить. Опять же, те, кто попадает в ад, мучимы чертями, и свободной минуты у них не бывает. Так что не может ведь быть правдой, когда рассказывают, будто в этот мир приходят духи умерших и говорят то-то и то-то? Что это вообще такое?

Иккю отвечал:

— Что же… Я сам об этом не знаю, но, когда я был молод, приходилось мне немного услышать рассуждений, и вот что говорили люди, — а правда то или ложь, о том не ведаю. Есть такая вещь, как душа, она и становится буддой или чёртом. Эта странная вещь попадает, кажется, в судилище царя Эмма [210] Эмма (санскр. Яма ) — божество индуистского происхождения, владыка преисподней. , к главному письмоводителю, и грехи, совершённые в мире Саха [211] Общее название нашего мира в буддизме Махаяны. , он записывает не то в железную, не то в медную книгу и показывает чертям: «Вот такой он грешник! Принимайтесь за него немедля!» — и разнообразные черти забирают душу и подвергают различным мучениям, сообразно грехам, сотворённым ей в мире Саха, как говорят. Однако же говорят: яд может стать лекарством, и похоже, что даже при великом множестве грехов не обязательно страдать безмерно. О таком сказано:

И в таких случаях черти бывают туповаты.

Сутры-поучения будды Шакья смущают людей. Бессовестный господин Шакья… Нагромоздил он разнообразной лжи, а когда его спросили, отвечал: «Не преподал я и единого слова» [213] Возможно, имеются в виду высказывания из некоторых сутр, приписываемые Шакьямуни или его ученикам, как, например, в «Алмазной сутре» [Андросов 2008, 98]: «Далее говорил Благодатный досточтимому Субхути: «Как ты считаешь, Субхути, есть ли какое-нибудь Учение (дхарма), постигнутое Истинносущим в качестве „наивысшего Просветления“, или какое-нибудь Учение, проповеданное Истинносущим?» На то досточтимый Субхути отвечал Благодатному: «Как я, о Благодатный, понимаю содержание поведанного тобой, нет никакого Учения, постигнутого Истинносущим в качестве „наивысшего Просветления“, и нет Учения, проповеданного Истинносущим. Почему же? Учение, которое Истинносущий постигал или проповедовал, непостижимо [мыслью] и невыразимо, оно не есть ни Учение, ни не-Учение. Почему же? Ибо святые велики [своею] неопределимостью». .