Ричард Барбер - Святой Грааль. Во власти священной тайны

Итак, фон возникновения романов о Граале — это время появления важных изменений в обществе, в котором превыше всего ценились традиции, то есть момент, волнующий и захватывающий с точки зрения обилия новых идей, новых художественных форм и новой социально-идеологической культуры. Грааль, помимо всего прочего, отражает жаркие дебаты вокруг основополагающих таинств христианской веры, а само его появление очень и очень многим обязано теневой пограничной полосе между воображением и верой — факторами, оказавшими определяющее влияние на его развитие. Грааль никогда не укладывался и не вписывался ни в какую ортодоксальную идеологическую или религиозную схему, порождая вопросы и противоречия, которые представляются нам откровенно странными. К примеру, каким образом средневековые романы могли вторгнуться в сферу средневековой религиозности? Как смели секулярные авторы писать и рассуждать о высших таинствах Церкви? Наконец, почему, хотя Церковь в эпоху Средневековья никогда официально не признавала статус историй о Граале, сам Грааль тем не менее сделался важнейшим религиозным образом-символом, но — только не для клира и людей, принадлежащих лону Церкви? Откуда возникла аура возвышенности, неизменно окружавшая Грааль?

Если история Грааля — не более чем захватывающее сочетание ряда факторов, оформившееся к началу XIII в., это само по себе весьма интересно. Однако его история на этом не закончилась. Более того, истории и романы о Граале с жадностью читались и передавались из уст в уста на протяжении двух последующих веков, пока религиозная концепция, лежащая в их основе, не трансформировалась в резкие и непримиримые противоречия эпохи Реформации. В XVIII в. ученые и эрудиты начали проявлять жадный интерес к литературному прошлому, и в результате вскоре были заново открыты обширные слои средневековых романов. В начале XIX в. Грааль обрел немало новых поклонников, которые пересмотрели свой взгляд на него и трансформировали в образы, созвучные той эпохе. А когда литературная критика и история литературы стали самостоятельными научными дисциплинами, мы пережили период одержимости жаждой постижения истоков возникновения легенд о Граале. Сложилась другая крайность: новые мистики конца XIX–XX вв. приняли Грааль очень близко к сердцу и нафантазировали себе новый Грааль, символ этакой западной духовной нирваны, всеобъемлющий и по большей части неверно воспринятый. Эти тенденции идут параллельно популярному образу Грааля, встречающемуся в журналистике, где он стал одним из самых излюбленных и расхожих выражений. Но что конкретно он означает? И наконец, почему сегодня, в XXI в., мы не в состоянии разгадать эту тайну далекого минувшего? Многие из нас не стремятся найти ответы на загадки истории, а склонны рассматривать их как своего рода секреты, скрытые от нас неким всеобъемлющим заговором, к которому необходимо подобрать ключи. Природу подобной игры воображения удобнее всего постичь, если понять, как подобрать ключи к этим секретам, опираясь на весьма скудные, но поражающие воображение факты.

Наконец, после обзора всех этих многообразных аватар [4] Аватара (инд., фил.) — воплощение высших богов в духовном и материальном мире. Так, в индуизме аватарами бога Вишну (Абсолюта) считались такие имеющие свои собственные культы божества, как Шива и Кришна. (Здесь и далее прим. пер.) Грааля вернемся к идеалу. Даже если бы нам удалось проследить те пути, по которым шла эволюция идеи Грааля, сам Грааль всегда являет себя как нечто выходящее за рамки обыкновенного материального мира. И какие бы формы и образы мы ему ни приписывали, Святой Грааль всегда предлагает нам, по крайней мере — в воображении, возможность и путь к совершенству.

«Загадки Грааля… открывают перед современным читателем множество иллюзий и искушений: через посредство сложного переплетения света и тени попытаться реконструировать и приблизиться к тому у что может оказаться первичным мифом; или же приписать автору — во имя символизма, такого услужливого и гибкого , — сокровенные намерения, не имеющие ничего общего с действительностью, а то и прямо противоречащие ей. Это не значит, что в тексте не присутствуют глубинные значения и измерения, но, прежде чем попытаться проникнуть в эти сокровенные глубины и поддаться соблазну бесконтрольной экзегезы, мы должны досконально изучить текст, тщательно проанализировать его, ничего не привнося и ничего не опуская и решительно отказавшись от каких бы то ни было искажений во имя предвзятой или излишне поспешной трактовки. Короче, мы должны быть уверены, что понимаем его правильно ».

«В рамках данной конкретной истории любой персонаж или место есть не более и не менее, как то самое, чем показывает его нам история».

В комнате сидит человек и что-то пишет [5] Зачины этой и ряда других глав композиционно повторяют описание кабинета алхимика и архидьякона Клода Фролло в романе Виктора Пого «Собор Парижской Богоматери». . Мы не можем хорошо рассмотреть комнату и не знаем, где она находится: в частном ли доме, в монастыре или замке? Видимо, это где-то на северо-востоке Франции. Возможно, ему кто-то диктует, не исключено, что он трудится один. Перед ним — пергамент из хорошо выделанной овечьей кожи, чернильница с буровато-черными чернилами, сделанными из чернильных орешков [6] Чернильные орешки — яркие, величиной с вишню, округлые наросты на листьях дуба, из которых в Средние века делали чернила, добавляя в них окись железа (ржавчину) и мелко растертые порошки других металлов. Особо важные слова и инициалы выделялись киноварью, а документы исключительной важности (напр. знаменитая Золотая булла) и имена владык иногда писали жидко разведенным золотом. Подобная практика была заимствована западноевропейцами из Византии и стран исламского мира. , и перо, вероятнее всего — гусиное. С помощью всех этих принадлежностей человек что-то пишет, по-видимому — историю в новой манере, которую некоторые называют романом. По-французски оно также звучит роман, что означает «история, рассказанная на языке романс », который в те времена был разговорным языком повседневной жизни, в отличие от латыни — официального языка юриспруденции и образованных людей. Это плод фантазии, воображения, так называемый конт, или занимательная история. Придумывание подобных историй — одно из древнейших достижений человека, один из наиболее заметных шагов вверх по ступеням эволюции. Эти истории некогда носили магический, сакральный характер; они как бы вплетались в ткань уже известных событий и преданий минувшего, но в рассматриваемую эпоху о них словно вспомнили и вернули к жизни. Правда, теперь эти порождения фантазии стали записывать сразу же после того, как авторы слагали их. Произошло это не теперь, а в эпоху расцвета цивилизаций Греции и Рима. В Восточной, Византийской, империи существовало немало авторов подобных романов [7] Действительно, в Византии писали не только богословские трактаты и назидательные проповеди, но и любовные романы и поэмы. В числе авторов подобных произведений — Никита Евгениан, Аристенет, Макремволит. Кстати, писания двух последних (надо отметить, что у обоих — не имена, а псевдонимы, так и оставшиеся нераскрытыми) отличались раскованностью и физиологической смелостью, несвойственной монастырскому пуризму Второго Рима. , и для них было привычным делом сочинять такие тексты и сразу же переносить их на бумагу. Но написать историю означает надеяться, что ее прочтут, возможно — вслух, более вероятно — про себя. Фраза «слушать и читать» широко использовалась авторами того времени, которые при этом подразумевали, что их аудитория может воспринимать их творения и тем и другим образом. Читатель видел на странице текст истории, слушатель мог только слышать; изменения интонации заменяли миниатюры, буквицы и членение текста. Публичные чтения вслух мирно соседствовали с этим индивидуальным чтением. Так, Уильям Малмсберийский [8] Уильям Малмсберийский (ок. 1095–1143) — монах аббатства Гластонбери, автор хроники «Деяния королей Англии», написанной в 1125 г. Его «Деяния» появились несколько ранее официальной биографии Артура, помещенной в хронике Гальфрида Монмутского и, вероятно, независимо от нее. рассказывает, что граф Роберт Глостерский использовал часы отдыха для чтения или слушал, как ему читали вслух [9] Вопрос о соотношении между чтением про себя и публичным чтением вслух в XII в. вызывал и вызывает широкие дискуссии; обзор их представлен в Green D. H. The Beginnings of Medieval Romance: Fiction and Fact (2002), 35–54. Роберт Глостерский умер в 1147 г. .