Эдвард Вернер - Мифы и легенды Китая

Поклонение Небесам совершалось в храме Небес, который являлся одновременно дворцом, местом аудиенций и комнатой заседаний Совета. Там делали подношения Небесам, духам гор и рек, предкам и всем духам. Все эти культы отправляли также и в особых священных местах, и они имели свой порядок совершения обрядов и церемониал. Наряду с государственным культом Небес и Земли, совершались «великие», «средние» и «малые» подношения духам в виде животных, серебра, зерна, нефрита, а также сезонные приношения к алтарям; священнослужители одевались в одежды характерных для конкретного времени года цветов.

Сторонники каждого из существовавших течений, даосизма и буддизма, имели свои храмы и монастыри. Жрецы и монахи служили в многочисленных деревенских и придорожных храмах, при усыпальницах предков. В священных местах поклонялись богам грома, дождя, ветра, плодородия, земледелия.

Отношение к даосизму и буддизму менялось, верования то поощрялись, то разрешались, то преследовались, но иерархия духовенства и сама структура культа сохранились и в XX веке. Сегодня в Китае сосуществуют приверженцы нескольких религий.

Главное место среди них занимает конфуцианство, которое много лет являлось государственной религией. Не менее распространен культ предков. Еще одна группа – приверженцы даосизма. Соблюдение разнообразных ежегодных праздников, таких как День всех душ, когда делаются подношения блуждающим и голодным духам, отражает теснейшую взаимосвязь трех религий (Сан Чао).

Как верховный жрец, император нес личную ответственность за спокойствие и порядок в стране, он исповедовался перед Небесами и молился о том, чтобы на него пало наказание за все грехи, которые совершают его подданные. Выше уже говорилось, что, кроме своих обычных обязанностей, государственные деятели, знать и чиновники исполняли обязанности жрецов государственной религии.

Даже в самых изысканных церемониях, совершавшихся по особым случаям в буддистских храмах, внешне не было ничего похожего на те или иные формы христианского культа, но в них легко увидеть сходство с торжественными мессами или «общей молитвой». Одновременно с поклонением Будде китайцы могли искать помощи у местного бога или обращаться к духам, чтобы избежать несчастья.

После того как в 1912 году Китай стал республикой, государственный культ исчез, и религиозные обычаи стали соблюдаться не так строго, а во многих храмах стали работать школы.

Важнейшая часть китайской системы верований – культ предков. Он стал основой и государственной религии – конфуцианства. Под влиянием представлений даосизма, который из философской системы превратился в культовую, сложились традиции поклонения духам. Китайцы считали, что души умерших людей переселяются в животных, насекомых, деревья, камни.

Возникнув в Индии, буддизм основывался на вере в Будду, который обладал сверхчеловеческими возможностями. Он полагал, что из обожествленного человеческого существа душа переселяется в кого-нибудь или во что-нибудь: слона, птицу, растение, стену, веник или любой кусок неорганической материи.

Эти представления соответствовали китайской ментальности, поэтому буддизм глубоко вошел в культуру, повлияв и на даосизм, и на древнейшие верования. Буддизм с его заботой о будущем был более понятен, чем конфуцианство. Проповедь сострадания и сохранения любой жизни оказалась насущной потребностью. Если бы вера в переселение душ отсутствовала, то существование людей было бы гораздо тяжелее.

Если не считать поклонения предкам, религия кардинально не влияла на повседневную жизнь китайцев. Им несвойственно выражать любовь к Богу так же ярко, как в христианстве. Что же касается поклонения предкам, то оно постепенно уступает свои позиции агностицизму.

По всему Китаю были распространены верования в добрых или злых духов. Признавали также счастливые и несчастливые дни. Считали, что затмения Солнца и Луны происходят потому, что эти светила хочет проглотить дракон, а радуга – следствие встречи нечистых испарений земли с солнечным светом.

Практиковалось ношение охранительных амулетов. Для того чтобы отогнать злых духов, цветущие веточки персикового дерева развешивали над кроватями и дверными проемами. Дети и взрослые «запирали душу» с помощью замков, висящих на цепочках или шнурках, обвязываемых вокруг шеи. Верили, что старые бронзовые зеркала обладают волшебной силой: могут отогнать злых духов и даже исцелить от безумия.

Дабы защититься от болезни, увечья, пожара или грабителей, носили фигурки из тыквы, клыки тигра или зубы носорога. Охранительные заговоры и благопожелания записывали на бумаге, ткани, листьях растений, а затем сжигали. Пепел насыпали в отвар и давали выпить больному или ребенку.

Перед началом любого важного дела обращались к гадателям или предсказателям будущего. Гадали по растениям (обычно по тысячелистнику) или с помощью песка, и чаще всего для того, чтобы убедиться в успешности исполнения задуманного. Перед отправлением в путь гадали с помощью брошенной на запад монеты.

Существовала система представлений, связанная с фэн-шуй – «искусством достижения гармонии живых и мертвых, чтобы они соответствовали местным потокам космического дыхания». Она восходит к культу поклонения предкам и оказала огромное влияние на китайскую философию и повседневную жизнь. Особое развитие фэн-шуй получило в учении Чжу Си и других философов династии Сун.

Отметим, что традиционное китайское образование было в основном книжным, поскольку потребность в развитии тех форм знания, которые превалировали в западной системе обучения, считалась вторичной. Китайская система развивалась в связи с конкретными требованиями и в значительной мере определялась насущными потребностями.

Астрономия, а точнее, астрология изучалась для того, чтобы составлять календари и определять сроки проведения сельскохозяйственных работ. От собранного урожая зависел дневной рацион. Обычно это были порции риса, фруктов и разных сортов мяса, необходимых для существования.

В философии наблюдается два периода наивысшего расцвета: первый начинается с Лао-цзы и Конфуция в VI веке до н. э. и завершается «сожжением книг» первым правителем царства Цинь – Шихуан-ди – в 213 году до н. э.; второй начинается с Чжоу Цзы (1017—1073) и заканчивается Чжу Си (1130—1200).

Императорская библиотека в 190 году до н. э. содержала 2705 книг по философии 137 авторов. Не приходится сомневаться, что подобное рвение в изучении ортодоксального учения определялось письменными указаниями государственных учреждений, – вот почему научное знание не развивалось.