Рудольф Штайнер - GA 092 - Оккультные истины древних мифов и легенд

Бонифаций (672 или 673–754) — подвижник и миссионер Западной церкви VIII в. Пришёл с Британских островов в империю франков, чтобы обратить язычников саксов в христианство. В 719 г. получил благословение папы Григория II и принял имя Бонифаций (при рождении — Винфрид). На севере земли Гессен неподалёку от пограничного укрепления франков стояло священное для германцев–язычников дерево — дуб Донара (Тора). Бонифаций решился срубить его. Присутствующие при этом язычники ожидали кары своего бога, однако ничего не произошло. Они были поражены тем, как легко пала их святыня. Из срубленного священного дерева Бонифаций распорядился возвести капеллу Св. Петра. В настоящее время на этом месте находится монастырь и церковь Св. Петра.

Четвёртая и последняя сцены «Золота Рейна».

Заключительная песнь трёх Норм из первой сцены “Заката богов”.

Предсмертная песнь Изольды (заключительная сцена третьего действия „Тристана и Изольды“ - перевод приводится по книге: Ницше Ф. Стихотворения. Философская проза. СПб., 1993. С.236. — Примеч. пер.

Четвёртый тезис католического Кредо.

В эпосе Вольфрама фон Эшенбаха имя Парсифаль пишется через ц — Парцифаль. Рихард Вагнер позаимствовал написание «Парсифаль» у известного учёного и писателя Иоганнеса Йозефа фон Гёрреса. Тот указывает на персидское происхождение этого имени, которое означает: «непорочный глупец». Это значение имени Парсифаля Рихард Вагнер вкладывает также в уста Кундри, которая напутствует Парсифаля перед волшебными садами Клингзора (в конце второго действия оперы) следующими словами: «Я буду называть тебя: святая простота (Fаl fаrsi), О, непорочный простец Парсифаль».

В вагнеровском «Сообщении друзьям» говорится, скольких сомнений стоило ему набросать план этого сочинения и сколько попыток было им предпринято, хотя в результате он отказался от своего замысла.

Точные даты жизни автора и происхождение поэмы неизвестны. Вероятно, им является Гартман фон Ауэ (примерно 1165 — после 1210), автор нескольких рыцарских романов.

Представление об Иерусалиме как центре мира наличествует в первых строках второй песни «Чистилища».

Вероятно, имеется в виду следующее место из этой статьи: «В этом отношении нам следует рассматривать в качестве возвышенной особенности христианской религии то, что она с осознанной преднамеренностью обращает свои глубочайшие истины к "нищим духом" ради утешения последних и их духовного исцеления, тогда как учение брахманов является духовной собственностью исключительно "познавших", то есть "богатых духом", считавших в порядке вещей отлучение большинства от возможностей познания».

В упомянутой статье «Религия и искусство» Вагнер рассматривает деградацию человеческого рода в связи с «учением брахманов о греховности убиения живого». При этом он указывает на возникшее в его время движение вегетарианцев — общество защиты животных и прочие диетические общества, причём обращает внимание на то, что „в своей разобщённости они совершенно не результативны“.

Р. Штейнер комментирует это сочинение в журнале «Люцифер–Гнозис» в марте 1905 г. в статье под названием «Флита. Истинная история женщины, занимавшейся чёрной магией» (ПСС; Т. 34).

Сходных взглядов придерживался и сам Р. Штейнер. Поскольку еврейский народ в своём большинстве отверг Христа, его миссия исчерпана (см. цикл лекций «Евангелие от Марка» в ПСС. Т. 139); «Окончательное решение еврейского вопроса» Р. Штейнер усматривал в ассимиляции в противовес сионизму (см. напр., ПСС. Т. 353). — Примеч. пер.

Артур Шопенгауэр (1788–1860).

Фридрих Ницше (1844–1900) в течение многих лет был близким другом Рихарда Вагнера и в первое время позитивно относился к его художественному творчеству. Доказательством этого может послужить его маленькая работа «Рихард Вагнер в Байрёйте». Но в 1878–1880 г. г. он полностью отошёл от байрёйтского Мастера. Причины своих разногласий с Вагнером он изложил в двух работах — «Казус Вагнера» и «Ницше против Вагнера».

Дионисидами назывались греческие празднества в честь бога Диониса; они праздновались один раз осенью и один раз весной. В марте каждого года в Афинах отмечались Великие Дионисиды. Празднества включали в себя постановку трагедий, а также игры сатиров.

Эдуард Шюре (1841–1929). Мария фон Сиверс, позднее ставшая супругой Р. Штейнера, познакомилась с драмами Эдуарда Шюре и с их автором в конце XIX в. Эти драмы помогли ей прийти к Теософскому обществу и Рудольфу Штейнеру. Она перевела на немецкий язык некоторые из книг Шюре. Прадревнюю элевсинскую драму Р. Штейнер подробно рассматривал в статье “Аристотель о мистериальной драме” (ПСС. Т. 34). Важные подробности можно найти также в книге «Мария Штейнер–фон Сиверс. Жизнь ради антропософии». Анализ элевсинской драмы включён также в книгу Э. Шюре «Святилища Востока».

„Нибель“ - по–немецки „туман“. — Примеч. пер.

Со времён кайзеров Гогенштауфенов (1138–1254) так назывались приверженцы немецких кайзеров в противовес к Гвельфам, которые склонялись к власти пап. Для историков происхождениек этих наименований остаётся неясным; на этот счёт существуют разнообразные предположения.

Подразумевается так называемое Преображение, описанное во всех трёх синоптических Евангелиях (Мф. 17: 1- 3; Мр. 9: 2- 3; Ак. 9: 28–36).

Гёте И. В. Фауст. Часть I. Этими словами архангела Рафаила начинается сцена „Пролог на небесах“.

Гёте И. В. Фауст. Часть II. Слова Ариэля, духа воздуха.

Ср., например, Пикнет Л., Принс К. Леонардо да Винчи и Братство Сиона. Гл. „Иоанн Христос“. М.: Эксмо, 2005. — Примеч. пер.

Цитата взята из новеллы „Паломничество к Бетховену“. В 1840 и 1841 г. г. Вагнер жил в Париже, где и написал небольшую книжку под названием „Немецкий музыкант в Париже. Новеллы и статьи“. В ней в поэтической форме рассказывается об одном юноше, который пешком отправляется в Вену, чтобы поговорить с Бетховеном. Стиль новеллы юмористический, но вся она проникнута большим пиететом к маэстро. Цитате предшествует противопоставление оркестровой музыки и „прекрасного, благородного звукового органа“ - человеческого голоса, производящего музыкальные звуки.

Впервые появилась в 1872 г., издание 1886 г. имеет подзаголовок „Опыт самокритики“.